Kenan Dininde İlahlar (I)

Aglibol: Aglibol, Kuzey Suriyeli göçmen bir topluluk kökenli Palmira’lı bir tanrıdır. Antik Suriye kenti Palmira’da Bel ve Yarhibol ile birlikte bir üçlünün parçası olarak tapınılan ve güneş tanrısı Malakbel ile ilişkilendirilen bir ay tanrısıdır.

Aglibol’a tapınıldığına dair kanıtlar öncelikle epigrafiktir. Aglibol’dan bahseden bilinen en eski yazıt M.Ö. 17 yılına tarihlenen ve onu güneş tanrısı Malakbel ile ilişkilendiren bir yazıttır. Aglibol ve Malakbel’in Manai adında bir vatandaşı dindarlığı için destekledikleri MS 122 yılına ait iki dilli bir yazıt da dahil olmak üzere, Bene Komare tarafından yapılan diğer bazı yazıtlar da onu Malakbel ile ilişkilendirmektedir.

Anat: Anat, en iyi Ugaritik metinlerden bilinen, savaş ve avcılıkla ilişkili bir tanrıçaydı. Çoğu araştırmacı onun Bronz Çağı Yukarı Mezopotamya’sının Amorit kültüründe ortaya çıktığını ve Mari metinlerinde geçen ve Suhum’da kendi adını taşıyan bir şehirde tapınılan tanrıça Ḫanat’ın onun öncüsü olarak kabul edilmesi gerektiğini varsaymaktadır.

Ugarit’te Anat ana tanrıçalardan biriydi ve hem yerel Ugaritik dilde hem de Hurrice yazılmış metinlerde görüldüğü üzere düzenli olarak adaklar alırdı. Ayrıca Baal Döngüsü ve Akhat Destanı gibi mitlerde de sık sık karşımıza çıkar. İlkinde, hava tanrısı Baal’in sadık bir müttefiki olarak tasvir edilir, ona krallık mücadelesinde yardımcı olur, kendine ait bir konut edinme izni almasında ona yardımcı olur ve sonunda kişileştirilmiş ölüm Mot’un ellerinde ölümünün yasını tutar ve intikamını alır. Anat ve Baal arasındaki ilişkinin kesin doğası belirsizdir ve sevgili, kardeş veya her ikisi oldukları yönündeki geleneksel görüşler araştırmacılar arasında bir tartışma konusu olmaya devam etmektedir. Anat’ın yanında sıkça görünen bir diğer tanrı da Aştart’tır. Anat ile güneş tanrıçası Shapash ve ay tanrısı Yarikh arasındaki etkileşimler de mitlerde anlatılmaktadır. Hurrice ritüel metinlerinde Šimige, Aštabi ve Nupatik gibi tanrılarla birlikte görülür. Levant’ın başka yerlerinde ve iç Suriye’nin yakın bölgelerinde Anat’ın statüsünün aynı derecede yüksek olmadığı anlaşılmaktadır.

Arsay: Arsay, Geç Tunç Çağı’nda Ugarit şehrinde tapınılan bir tanrıçaydı.
Ugarit panteonundaki yeri ve Ugarit dinindeki rolü belirsizliğini korumaktadır. Yeraltı dünyası veya yeraltı sularıyla ilişkili olduğu öne sürülmüştür, ancak her iki teori de evrensel destek bulamamıştır.Büyük olasılıkla hava tanrısı Baal’in kızı olarak görülmekle birlikte, onunla en sık ilişkilendirilen tanrıçalar olan Anat ve Aştart’tan hiçbiri onun annesi olarak tanımlanmamıştır.Baal Döngüsü’ndeki tek bir pasajda Pidray ve Tallay ile birlikte görünür ve sonuç olarak bu üç tanrıça arasında bir ilişki olduğu öne sürülmüştür.

Arsu: Arsu, Suriye’nin Palmira kentinde tapınılan bir tanrıydı.

Suriye ve Kuzey Arabistan topraklarından bilinen, erkek ya da dişi (çoğunlukla) olarak temsil edilen bir tanrıdır. Arsu akşam yıldızı ile bağlantılıydı.

Photo credit: Yale University Art Gallery – http://artgallery.yale.edu/collections/objects/6832

Sıklıkla bir deveye binmiş ve ikiz kardeşi Azizos ile birlikte tasvir edilirdi; her ikisi de kervanların koruyucusu olarak kabul edilirdi.Ona tapınıldığı Dura-Europos’taki Adonis Tapınağı’nda bulunan maddi kanıtlarla da doğrulanmaktadır. Tapınak kompleksinde Arsu’yu deve üzerinde tasvir eden bir kabartma vardı.

Asherah: Aşera, Kuzeybatı Sami kültürlerinde tanınan önemli bir Tanrıça idi. Ancak, özellikle İbranice Kutsal Kitap’ta Aşera ve bazen de Aşerot terimi, bazen Aşera direkleri olarak adlandırılan kült ahşap nesnelerle özdeşleştirilmiştir. Bu bağlamda, Aşera’nın bazı tasdikleriyle ilgili olarak, Aşera’ya atıfta bulunan yazıtların tanrıyı mı, bir “kült nesnesini” mi yoksa her ikisini de mi işaret ettiği konusunda tartışmalar vardır. Winter, tanrıça ve sembolünün birbirinden ayırt edilmemesi gerektiğini söylemektedir.

Bazı araştırmacılar, Yaratılış 3:20’deki “tüm canlıların anası” şeklindeki ortak unvanlarının Hurrilerin ana tanrıçası Hebat’la özdeşleşmesine dayanarak, Aşera ile Havva arasında erken bir bağlantı bulmuşlardır. Olyan, Havva’nın orijinal İbranice adı olan ḥawwāh’ın M.Ö. birinci binyılda Tanit’in tasdik edilmiş bir sıfatı olan ḥawwat ile akraba olduğunu belirtir, ancak diğer akademisyenler Tanit ile Aşera ve Aşera ile Havva arasındaki bağlantıya itiraz etmektedir. Punica tabella defixionis’te bir Fenike tanrısı olan Ḥawwat’a rastlanmaktadır.

Yahve’nin dişil bir yönü olarak Shekhinah’ın Aşera’nın kültürel bir anısı ya da evrimi olabileceğine dair başka spekülasyonlar da vardır. Bu türden bir başka husus da Kutsal Ruh ya da Sophia’nın dişil (gramatik olarak ya da başka türlü) kullanımında görülür. Bazılarına göre, dişil yönlerin ve niteliklerin bu şekilde aktarılması Yakup ya da İsa gibi erkek figürlere de uygulanabilir.

Ashima: Aşima, kendi başına bir tanrıça olan ama aynı zamanda Damkina ve İştar gibi diğer tanrıçaların da unvanı olan Akad tanrıçası Şimti (“kader”) ile ilişkili bir Batı Sami kader tanrıçasıydı. Örneğin Damkina, banat şimti, “kaderin yaratıcısı” unvanına sahipti. Aşima ismi bağlama bağlı olarak “isim, pay ya da kısım” olarak çevrilebilir. Arapça qisma ve Türkçe kısmet ile aynı kökten gelmektedir.

Chemosh: Chemosh, Levanten Bronz ve Demir Çağları boyunca İbranice İncil’de Moab olarak bilinen, günümüz Ürdün’ünde Ölü Deniz’in doğusunda yer alan bölgeyi işgal eden ve Sami dilini konuşan Antik halklar tarafından tapınılan bir Kenan tanrısıdır. Chemosh, Kenan devleti Moab’ın en yüce tanrısıydı ve bunun sonucunda “Chemosh Halkı” olarak adlandırılan Moablıların koruyucu tanrısıydı. Chemosh’un adı ve önemi, M.Ö. 840 civarına tarihlenen Mesha Steli üzerindeki Moabit dilindeki yazıtlarda tarihsel olarak kanıtlanmıştır.

Astarte: Astarte, Antik Yakın Doğu tanrıçası ʿAṯtart’ın Helenleştirilmiş halidir. Aṯtart, Doğu Semitik tanrıça İştar’ın Kuzeybatı Semitik eşdeğeriydi.

Astarte’ye Tunç Çağı’ndan klasik antik çağa kadar tapınılmıştır ve adı özellikle Kenanlılar ve Fenikeliler arasında antik Levant’taki tapınımıyla ilişkilendirilir, ancak aslında Ugarit ve Emar gibi Amorit şehirlerinin yanı sıra Mari ve Ebla ile de ilişkilendirilmiştir. Mısır’da da, özellikle Ramessidler döneminde, yabancı kültlerin buraya ithal edilmesinin ardından kutsanmıştır. Fenikeliler İber Yarımadası’ndaki kolonilerinde onun kültünü tanıtmışlardır.

Atargatis: Atargatis, Klasik Antik Çağ’da Kuzey Suriye’nin baş tanrıçasıydı. Öncelikle bir bereket tanrıçasıydı, ancak şehrinin ve halkının baalatı (“metresi”) olarak onların korunmasından ve refahından da sorumluydu. Başlıca tapınağı Suriye’de Halep’in kuzeydoğusundaki modern Menbiç’te bulunan Hierapolis’teydi. Michael Rostovtzeff onu “Kuzey Suriye topraklarının büyük sahibesi” olarak adlandırmıştır. Eşi genellikle Hadad’dır.

Ataratheh olarak, güvercinler ve balıklar onun için kutsal kabul edilirdi: aşk tanrıçasının bir amblemi olarak güvercinler ve suların bereketinin ve yaşamının sembolü olarak balıklar. Üçüncü yüzyıla ait bir Süryani kaynağına göre, “Suriye’de ve Urhâi’de [Edessa] erkekler Taratha’nın onuruna kendilerini hadım ederlerdi. Ancak Kral Abgar [Hıristiyan] bir mümin olduğunda, kendini hadım eden herkesin bir elinin kesilmesini emretti. Ve o günden bugüne Urhâi’de artık kimse kendini hadım etmemektedir”.

Attar: ʿAṯtar, rolü, adı ve hatta cinsiyeti eski Sami dininde değişiklik gösteren bir tanrıdır. Her iki cinsiyette de ʿAṯtar, sabah ve akşam yıldızı olan Venüs gezegeni ile özdeşleştirilir. ʿAṯtar, Baal Döngüsü’nde önemli bir karakterdir.

Azizos: Eski Arap mitolojisinde Azizos ya da Aziz, Palmira Araplarının sabah yıldızı tanrısıdır. İkiz kardeşi Arsu ile birlikte deveye binmiş olarak tasvir edilir, ancak bir kaynak “Azizos atlı, Arşu ise deveci olarak tasvir edilmiştir” der. Suriye’de astral tanrı Monimos, Hesperos ile birlikte sabah yıldızının tanrısı Phosphoros olarak ayrı ayrı saygı görmüştür.

Azizos, Julian tarafından ‘Kral Helios’a İlahi’ adlı eserinde Ares olarak tanımlanmıştır. “Şimdi Emesa’da yaşayan Suriyeliler tarafından Azizos olarak adlandırılan Ares’in farkındayım…” der.

Baalat Gebal: Baalat Gebal, Bēltu ša Gubla ve Baaltis olarak da bilinir ve Byblos şehrinin koruyucu tanrıçasıdır.
Eski Mısırlılar tarafından Hathor ve daha sonra muhtemelen İsis ile, eski Yunanlılar tarafından ise Afrodit ile özdeşleştirilmiştir.

Baal Hammon: Baal Hammon, tam olarak “Lord Hammon” anlamına gelen Baʿal Ḥamon, antik Kartaca’nın baş tanrısıydı.

Kıvrık koç boynuzları olan sakallı yaşlı bir adam olarak tasvir edilirdi. Baʿal Ḥammon’un kadın kült partneri Tanit’ti.

Baal Hermon: Eski Kenan dininde Ba’al Hermon (Hermon’un Efendisi (Ba’al) olarak çevrilir, kutsanmış yer anlamına gelir) Hermon Dağı’nın başlıca yerel tanrısıydı.

Baalshamin: Baalshamin bir Kuzeybatı Sami tanrısıydı ve eski Orta Doğu yazıtlarında, özellikle Kenan/ Fenike ve Suriye’de farklı yerlerde veya zamanlarda farklı tanrılara uygulanan bir unvandı. Bu unvan en sık olarak Hadad’a uygulanmıştır, Hadad da sıklıkla sadece Ba’al olarak adlandırılır.

Aglibol, Baalshamin (ortada) ve Malakbel (1. yüzyıl; Palmira, Suriye yakınlarında bulundu)

Baalshamin, antik Suriye’deki İslam öncesi Palmira’nın iki yüce tanrısından biri ve gök tanrısıydı (Bel diğer yüce tanrıdır). Orada sıfatları kartal ve şimşekti ve belki de ay tanrısı Aglibol ve güneş tanrısı Malakbel ile bir üçlü oluşturuyordu. Bu unvan Zeus’a da verilmiştir.

Ba’al Zebub: Ba’al Zabub veya Beelzebub , Beelzebul veya Belzebuth olarak da yazılır ve bazen Sineklerin Efendisi olarak da bilinir, eskiden Ekron’da tapınılan ve daha sonra bazı İbrahimi dinler tarafından büyük bir şeytan olarak benimsenen bir Filist tanrısından türetilmiş bir isimdir. Beelzebub ismi Kenan tanrısı Baal ile ilişkilendirilir.

Çoğunluğu Hıristiyan olan teolojik kaynaklarda Beelzebub, Şeytan’ın bir diğer adıdır. Demonolojide yedi ölümcül şeytandan ya da cehennemin yedi prensinden biri olarak bilinen Beelzebub, oburluk ve kıskançlığı temsil eder.

Ba’al Zephon: Baʽal Zephon, antik çağda “Zaphon Dağı” olarak adlandırılan Jebel Aqra’nın efendisi rolündeki Kenanlı fırtına tanrısı Baʿal’ın bir epitetiydi. Ugaritik metinlerde Hadad olarak tanımlanır.

Dağın İncil anlatısındaki önemi ve konumu nedeniyle, Zephon İbranice’de “kuzey” anlamına gelen metonimik bir anlam kazanmıştır. Bu nedenle bu isim bazen Kuzey’in Efendisi olarak çevrilir. Ba’al Zephon, Yunan tanrısı Zeus Kasios ve daha sonra Romalı Jüpiter Casius ile eş tutulmuştur.

Ba’al Zephon deniz ticaretinin koruyucusu olarak kabul edildiğinden, Kenanlı ve Fenikeli adanmışları tarafından Akdeniz çevresinde onuruna tapınaklar inşa edilmiştir. “Baal-zephon” böylece bir yer adı haline gelmiştir – en önemlisi Çıkış Kitabı’nda Çıkış sırasında Kızıldeniz’in mucizevi Geçişinin gerçekleştiği yer olarak belirtilmiştir.

Bel: Bel adında bir tanrı Helenistik öncesi dönemde Suriye’nin Palmira kentinin baş tanrısıydı; tanrıya Aglibol ve Yarhibol tanrılarıyla birlikte tapınılırdı. Bel-Marduk kültü Palmira’ya yayılana kadar Kuzeybatı Sami dilindeki Ba’al (genellikle tanrı Hadad’ı ifade etmek için kullanılır) kelimesinden esinlenilerek Bol olarak bilinirdi; MÖ 213’te Bol’un adı Bel olarak değiştirildi. Suriye’nin Palmrya kentindeki Bel Tapınağı bu tanrıya adanmıştı.