Nietzsche, klasik Atina tragedyasında, Silenus’un sözde bilgeliğinde* bulunan kötümserliği aşan bir sanat biçimi olduğunu görmüştür. Yunan seyirciler, sahnedeki karakterler tarafından tasvir edilen insan ıstırabının yarattığı uçuruma bakarak, yaşamı tutkuyla ve neşeyle olumluyor, onu yaşamaya değer buluyorlardı. Tragedyanın Doğuşunun ana teması, Dionysosçu ve Apolloncu sanatların (“sanatsal dürtüler”) kaynaşmasının dramatik sanatları ya da tragedyaları oluşturduğudur. Bu kaynaşmanın antik Yunan tragedyacılarından bu yana sağlanamadığını savunmuştur. Apollo uyumu, ilerlemeyi, açıklığı, mantığı ve bireyleşme ilkesini temsil ederken, Dionysos düzensizliği, sarhoşluğu, duyguyu, coşkuyu ve birliği temsil eder (dolayısıyla bireyleşme ilkesi ihmal edilmiştir). Nietzsche bu iki gücü kullanmıştır çünkü ona göre bir yanda akıl ve düzen dünyası, diğer yanda tutku ve kaos Yunan kültürünün temel ilkelerini oluşturmuştur: Apollonca yanılsamalarla dolu bir rüya hali; Dionysosça ise içgüdülerin özgürleşmesini ve sınırların çözülmesini temsil eden bir sarhoşluk hali. Bu kalıpta insan karşımıza satir olarak çıkar. O, bireysellik ilkesinin yok edilmesinin dehşeti ve aynı zamanda onun yok edilmesinden zevk alan biridir.
Apolloncu ve Dionysosçu yan yana gelişler tragedyanın karşılıklı etkileşiminde ortaya çıkar: dramın trajik kahramanı, ana kahraman, adaletsiz ve kaotik (Dionysosçu) kaderini düzene sokmak (Apolloncu) için mücadele eder, ancak tatmin olmadan ölür. Nietzsche, Hamlet’in karar veremeyen bir entelektüel ve eylem adamının canlı bir antitezi olduğu anlayışını detaylandırarak, Dionysosçu bir figürün eylemlerinin şeylerin ebedi dengesini değiştiremeyeceği bilgisine sahip olduğunu ve bunun onu hiç eylemde bulunmayacak kadar tiksindirdiğini savunur. Hamlet bu kategoriye girer – Hayalet aracılığıyla doğaüstü gerçekliği görmüştür; gerçek bilgiye ulaşmıştır ve hiçbir eyleminin bunu değiştirecek güce sahip olmadığını bilir. Böyle bir dramın izleyicileri için bu trajedi, Nietzsche’nin Dionysosçu doğayı canlandıran İlksel Birlik olarak adlandırdığı şeyi hissetmelerini sağlar. İlksel birliği, gücün artması, çılgınlığın bahşettiği doluluk ve bolluk deneyimi olarak tanımlar. Çılgınlık sarhoşluk gibi davranır ve herhangi bir sanatın yaratılmasını sağlayan fizyolojik durum için çok önemlidir. Bu durum tarafından uyarılan kişinin sanatsal iradesi güçlenir:
Bu durumda kişi her şeyi kendi doluluğundan zenginleştirir: ne görürse görsün, ne isterse istesin şişmiş, gergin, güçlü, güçle aşırı yüklenmiş olarak görülür. Bu durumdaki bir insan her şeyi kendi gücünü yansıtana kadar, kendi mükemmelliğinin yansıması olana kadar dönüştürür. Bu mükemmelliğe dönüşme zorunluluğu sanattır.
Nietzsche, Aeschylus ve Sophokles’in eserlerinin sanatsal yaratımın zirvesini, tragedyanın gerçek gerçekleşmesini temsil ettiği konusunda kararlıdır; Euripides’le birlikte tragedya Untergang’ına (kelimenin tam anlamıyla ‘dibe vurma’ veya ‘aşağıya doğru yol alma’; düşüş, bozulma, çöküş, ölüm vb. anlamına gelir) başlar. Nietzsche, Euripides’in tragedyalarında Sokratik rasyonalizm ve ahlakı kullanmasına karşı çıkar, etik ve aklın aşılanmasının tragedyayı temelinden, yani Dionysosçu ve Apolloncu olanın kırılgan dengesinden yoksun bıraktığını iddia eder. Sokrates aklı öylesine vurgulamıştır ki, mitin ve acının değerini insan bilgisine yaymıştır. Platon diyaloglarında bu yolda ilerlemiş ve modern dünya sonunda Apolloncu ve Dionysosçu ikilemde bulunan sanatsal dürtüler pahasına aklı miras almıştır. Şunları belirtir: Apolloncu olmadan Dionysosçu, tutarlı bir sanat eseri yaratmak için gerekli biçim ve yapıdan yoksundur; Dionysosçu olmadan da Apolloncu gerekli canlılık ve tutkudan yoksundur. Sadece bu iki gücün bir sanat olarak bir araya getirilmiş verimli etkileşimi Yunan trajedisinin en iyisini temsil etmektedir.
Ek Okumalar
*: Yunan felsefesi ve edebiyatındaki bir tema, antinatalist bir felsefe ortaya koyan Silenus’un bilgeliğidir:
İnsanlar arasında en kutsanmış ve en mutlu olan sizler, sizden önce bu yaşamdan ayrılmış olanları kutsanmış ve en mutlu olarak görebilirsiniz ve bu nedenle, şimdi daha iyi ve daha rafine bir doğaya dönüştükleri için, onlar hakkında kötü ya da yanlış bir şey söylemenin yasadışı, hatta küfür olduğunu düşünebilirsiniz. Bu düşünce gerçekten de o kadar eskidir ki, ilk söyleyen kişi artık bilinmemektedir; bize sonsuzluktan aktarılmıştır ve bu nedenle şüphesiz doğrudur. Dahası, çok sık söylenen ve basmakalıp bir ifade olarak geçen şeyi biliyorsunuz. Nedir o, diye sordu? Cevap verdi: Hiç doğmamak en iyisidir; ve bunun yanında, ölmek yaşamaktan daha iyidir; ve bu ilahi tanıklıkla bile doğrulanmıştır. Midas’ın avlandıktan sonra tutsağı Silenus’a ısrarla insanlar arasında en çok arzu edilen şeyin ne olduğunu sorduğunu söylerler. İlk başta hiçbir yanıt veremedi ve inatla sessiz kaldı. Sonunda, Midas onu rahatsız etmekten vazgeçmeyince, istemeyerek de olsa şu sözlerle konuşmaya başladı: “Sen, kötü bir dehanın tohumu ve hayatı bir günden ibaret olan kötü talihin tehlikeli çocuğu, neden cahil kalmanın daha iyi olacağı şeyleri sana söylemem için beni zorluyorsun? Çünkü talihsizliğini bilmeyen en az endişeyle yaşar; ama insanlar için en iyisi hiç doğmamak, doğanın mükemmelliğinden pay almamaktır; olmamak her iki cins için de en iyisidir. Seçme şansımız varsa, bu bizim seçimimiz olmalıdır; ve bundan sonraki seçimimiz, doğduğumuzda olabildiğince çabuk ölmektir. Bu nedenle, ölülerin durumunun yaşayanlarınkinden daha iyi olduğunu beyan ettiği açıktır.
Aristoteles, Eudemus (MÖ 354), Plutarkhos, Moralia’da alıntılanan günümüze ulaşan parça. Consolatio ad Apollonium, sec. xxvii (MS 1. yüzyıl) (S. H. çev.)
Hermaphroditus ve Silenus. Sağda thyrsus ile bir maenad. Pompeii’den Roma freski, M. Epidi Sabin’in Evi
Orijinal Silenus, bir atın kulaklarına ve bazen de bir atın kuyruğu ve bacaklarına sahip folklorik bir orman adamına benziyordu. Daha sonraki sileni’ler Dionysos’un genelde kel, şişman, kalın dudaklı, bodur burunlu ve insan bacaklarına sahip sarhoş takipçileriydi. Daha sonraları çoğul “sileni” kullanımdan kalkmış ve sadece şarap tanrısı Dionysos’un öğretmeni ve sadık yoldaşı olan Silenus adında bir kişiye atıfta bulunulmuştur.
The Lectures 