Zerdüştlük

Zerdüştlük, İran’ın izole bölgelerinde ve daha gelişkin bir şekilde Zerdüşt İranlı (Fars) göçmenlerin torunlarının Parsiler olarak bilindiği Hindistan’da varlığını sürdüren İslam öncesi eski dini.

İranlı peygamber ve dini reformist Zarathuştra (M.Ö. 6. yüzyıldan önce gelişmiştir) -İran dışında daha yaygın olarak Zerdüşt (isminin Yunanca şekli) olarak bilinir- geleneksel olarak dinin kurucusu olarak kabul edilir. Zerdüştlük hem tek tanrılı hem de düalist özellikler içerir. Muhtemelen diğer büyük Batı dinleri olan Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam’ı etkilemiştir.

Eski Yunanlılar Zerdüştlükte dünyaya ve insan kaderine ilişkin düalist görüşün arketipini görmüşlerdir. Zarathuştra’nın Babil’de Pisagor’u eğittiği ve Keldani astroloji ve büyü doktrinlerine ilham verdiği varsayılır. Zerdüştlüğün Yahudiliğin gelişimini ve Hıristiyanlığın doğuşunu etkilemiş olması muhtemeldir. Yahudi geleneğini takip eden Hıristiyanlar, Zerdüşt’ü Hezekiel, Nemrut, Şit, Balam ve Baruk ile ve hatta bu sonuncusu aracılığıyla İsa Mesih’in kendisiyle özdeşleştirmişlerdir. Öte yandan, astroloji ve büyünün kurucusu olduğu varsayılan Zarathuştra baş-heretik olarak kabul edilebilir.

Ahura Mazda yaygın olarak tasvir edildiği şekliyle (A.Davey / CC BY 2.0)

Zerdüştlük, kurucusunun düşüncesinde bile hiçbir zaman, örneğin Yahudilik ya da İslam gibi ısrarla tek tanrılı olmamış olsa da, eski Yunanlılar, Latinler, Hintliler ve diğer ilk halklarınkine benzer çok tanrılı bir dini tek bir yüce tanrıya tapınma altında birleştirmeye yönelik orijinal bir girişimi temsil eder. Diğer göze çarpan özelliği olan düalizm ise hiçbir zaman mutlak ve titiz bir şekilde anlaşılmamıştır. İyi ve kötü, birincinin zafer kazanacağından emin olduğu eşit olmayan bir savaş verir. Tanrı’nın her şeye gücü yeterliliği bu nedenle yalnızca geçici olarak sınırlıdır. Bu mücadelede tüm insanlar özgür seçim kapasiteleri nedeniyle yer almalıdır. Bunu ruh ve bedenle yaparlar, bedene karşı değil, çünkü iyi ve kötü arasındaki karşıtlık ruh ve madde arasındaki karşıtlıkla aynı değildir. Hıristiyan ya da Maniheist (İranlı peygamber Mani tarafından kurulan Helenistik düalist bir din olan Maniheizm’den) tutumun aksine, arınma ritüelinin bir parçası olması dışında oruç ve bekârlık yasaklanmıştır. Yine de insan mücadelesinin olumsuz bir yönü vardır; saflık için çabalamak ve ölüm güçleri tarafından kirletilmekten, ölü maddeyle temastan vs. kaçınmak zorundadır. Dolayısıyla, Zerdüşt etiği, kendi içinde yüce ve rasyonel olsa da, her şeyi kapsayan bir ritüel yöne sahiptir. Genel olarak Zerdüştlük iyimserdir ve inananlarının yaşadığı zorluklar ve baskılar karşısında bile iyimserliğini korumuştur.

Tarihçe

Zarathuştra’nın zamanından önceki İran dini doğrudan elimizde değildir, çünkü kendisi tarafından yazılmış ya da kendisine atfedilmiş olanlardan daha eski güvenilir kaynaklar yoktur. Daha sonraki belgeler temelinde ve karşılaştırmalı bir yaklaşımla dolaylı olarak incelenmesi gerekir. İran’ın dili kuzey Hindistan’ınkine çok yakındır ve dolayısıyla iki ülkenin insanları muhtemelen ortak bir Hint-Aryan dili konuşan ortak atalara sahipti. Bu halkların dini, başta Avesta ve Vedalar olmak üzere İran ve Hindistan’ın kutsal kitaplarında yer alan ortak unsurlar aracılığıyla yeniden inşa edilmiştir. Her iki derlemede de aynı tür çok tanrıcılık, aynı tanrılar, özellikle Hint Mitra’sı (İran Mitra’sı), ateş kültü, kutsal bir içki (Hindistan’da soma, İran’da haoma) aracılığıyla kurban ve diğer paralellikler görülür. Dahası, Hitit imparatoru ile Mitanni kralı arasında MÖ yaklaşık 1380’de yapılan bir antlaşmada Hint-İran tanrılarının bir listesi bulunmaktadır. Listede Mitra ve Varuna, İndra ve iki Nāsatya yer almaktadır. Bu tanrıların hepsi Vedalar’da da bulunur ama sadece ilki Avesta’da yer alır, ancak İndra ve Nāsatya Avesta’da iblis olarak görünür; Varuna başka bir isim altında varlığını sürdürmüş olabilir. O halde İran tarafında, hepsi peygambere atfedilemeyecek önemli değişiklikler meydana gelmiş olmalıdır.

Zerdüşt’ün Getirdikleri

Zarathuştra (Zerdüşt), Zarathuştra’nın ilahilerinde bir kez “diğer ahuralar” ile birlikte bahsettiği mazdā, “bilge” sıfatına sahip belirli bir ahuranın (Sanskritçe asura’nın Avestanca karşılığı) rahibiydi. Benzer şekilde, I. Darius (522-486) ve halefleri Auramazda’ya (Ahura Mazdā) “ve var olan diğer tanrılara” ya da “en büyük tanrı olan Ahura Mazdā’ya” tapmışlardır. Tarihsel olarak bağlantılı iki olgu açıkça paraleldir: her iki tarafta da tektanrıcılığın temelleri mevcuttur, ancak peygamber Zarathuştra ile daha ayrıntılı bir biçimde.

Zarathuştra’nın ilahileri olan Gāthās’ı tarihsel bağlamına yerleştirmek henüz mümkün olmamıştır. Bu ilahilerde adı geçen tek bir yer ya da kişi bile başka bir kaynaktan bilinmemektedir. Peygamberin koruyucusu Viştâspa ancak Akamenid kralı Darius’un babasının adaşı olabilir. Kesin olarak söylenebilecek tek şey, Zarathuştra’nın İran’ın Büyük Kiros’un yönetiminde birleşmesinden önce İran’ın doğusunda, Batı Asya’nın uygar dünyasından uzak bir yerde yaşadığıdır. Eğer Ahamenişler ondan haberdar olmuşlarsa bile, yazıtlarında adını anmayı uygun görmedikleri gibi, büyük tanrıyı çevreleyen ve daha sonra amesha spentas ya da “cömert ölümsüzler” olarak adlandırılacak olan varlıklardan da söz etmemişlerdir – ki bu Zarathuştra’nın doktrininin temel bir özelliğidir.

Ahura Mazda ve ondan yayılan ikiz ruhlar üçlüsünden sonra ilahi gerçekliğin yedi katlı bir ifadesi vardır. Bu yedi varlığa Amesha Spentas ya da Kutsal veya Cömert Ölümsüzler, En Yüksek Zekâlar denir. Bunlar bazen başmelekler olarak, bazen de Ahura Mazda’nın kendisinin veçheleri olarak düşünülürler. Bu yedi kudretli zekâ aynı zamanda doğanın çeşitli krallıklarının koruyucularıdır. Bunlar aşağıdaki gibidir:

1. Ahura Mazda’nın kendisi. Nasıl ki Tek Bilge Rab, bereketli artışın ve yıkıcı muhalefetin ikiz ruhlarını da içeren bir üçlemenin parçası ise, aynı şekilde o da yedi kat zekadan biridir. Tek Rab her yerde mevcuttur.
2. Vohu Manah, İyi Akıl. İlahi bilgelik, aydınlanma ve sevgidir – Amesha Spentas’ın bir sonrakini, Asha Vahishta’yı kavrayacak zihinsel kapasitedir. Vohu Manah özellikle hayvanlar alemi ile ilişkilidir.
3. Asha Vahishta, En Yüksek Hakikat. Genellikle “doğruluk” olarak tercüme edilen asha kelimesi etimolojik olarak Sanskritçe rta terimiyle aynıdır ve dolayısıyla dünyanın var olduğu dharma veya plandır. Asha Vahishta kozmosun düzeni, evrenin ideal biçimidir. Ateş elementi ile ilişkilidir.
4. Khshathra Vairya, Arzu Edilen Hakimiyet, ilahi güç ve Ahura Mazda’nın krallığının gücüdür. Teolojik açıdan Cennetin Krallığı’nı temsil eder; insani açıdan ise ideal toplumu temsil eder. Khşathra Vairya gökyüzü ve maden krallığı ile ilişkilendirilir. İnsanlar İyi Akıl ve En Yüksek Hakikat tarafından yönlendirildiklerinde Khshathra Vairya’nın gücünün farkına varabilirler.
5. Spenta Armaiti, Kutsal veya Cömert Adanmışlık, teolojik olarak dindarlık ve bağlılık tutumudur; etik olarak ise iyilikseverlik tutumudur. Toprak elementi ile ilişkilidir.
6. Haurvatat, Bütünlük, mükemmellik, tam esenlik, ruhsal ve fiziksel bütünlük halidir. Su elementi ile ilişkilendirilir.
7. Ameretat, Ölümsüzlük, ölümsüz mutluluk halidir. Bitki krallığı ile ilişkilendirilir.

Bu yedisi ya kozmik ilkeler ya da insani ilkeler (makrokozmos-mikrokozmos) olarak düşünülebilir. İyi bir zihin (Vohu Manah) kullanarak, sevgi ve bağlılık (Spenta Armaiti) uygulayarak ve doğruluk yolunu (Asha Vahishta) izleyerek, nihayetinde mükemmelliğin (Haurvatat) ve ölümsüzlüğün (Ameretat) hüküm süreceği şeylerin ideal durumunu (Khshathra Vairya) meydana getirebiliriz. İnsanoğlu yaşamda seyirci değildir. İnsanlar, eylemleri aracılığıyla Ahura Mazda’nın vaadinin gerçekleşeceği başlıca faillerdir. Ahura Mazda ile birlikte ideal dünyanın ortak yaratıcılarıdır. Amesha Spentas’ın altında Yazata adı verilen ve bazen meleklerle karşılaştırılan başka zekâlar vardır. Yazatalar insanlarla birlikte Ahura Mazda’nın hamkarları ya da yardımcılarıdır.

Ahamenişler döneminde din, Yunan tarihçi Herodot’un ölüleri teşhir etmek, kötü hayvanlarla savaşmak ve rüyaları yorumlamak gibi özel adetleri olan bir Med kabilesi olarak tanımladığı Magi’lerin elindeydi. Herodot’un da görmezden geldiği Zarathuştra ile olan tarihsel bağlantı yine bulanıktır. Zarathuştra’nın doktrininin Batı İran’a ne zaman ulaştığı bilinmemektedir, ancak düalizmine atıfta bulunan Aristoteles’in (384-322) zamanından önce olmalıdır.

Darius 522’de iktidarı ele geçirdiğinde, Büyük Kiros’un oğlu ve kral Kambyses’in kardeşi Bardiya olduğunu iddia eden Magyalı Gaumata adında bir gaspçıyla savaşmak zorunda kalmıştır. Bu Magialı, Darius’un restore ettiği kült tapınakları olan āyadanaları tahrip etmişti. Bu olayların olası bir açıklaması, Gaumata’nın sıradan halkın bağlılığına dayanan bir doktrin olan Zerdüştlüğü benimsemiş olması ve bu nedenle soyluların tanrılarına ait tapınakları ya da sunakları yıkmış olmasıdır. Tahtını bazı soyluların desteğine borçlu olan Darius, Auramazda’yı imparatorluğunu birleştirmenin bir aracı olarak benimsemiş olsa da, onların kültünü desteklemekten kendini alamamıştır.

Darius’un halefi Xerxes, yazıtlarından birinde belirli (isimsiz) bir yerde Auramazda tapınmasını daivalarınkiyle değiştirdiğinden bahseder; bu, gerçek bir Zerdüşt’ün yapacağı gibi daeva kültüne karşı çıktığı anlamına gelmez, sadece bir yerde -muhtemelen Babil’de- ahuraların dinine yabancı tanrılar kültünü ortadan kaldırdığı anlamına gelir. Kiros’un Babil ya da Yahudi dini gibi yabancı dinlere gösterdiği hoşgörüyle karşılaştırıldığında, bu bir tutum değişikliğine işaret eder.

Hint-İranlılar tanrıları arasında “göksel” anlamına gelen daiva (Avestaca daeva ve Sanskritçe deva’nın Hint-İranca ve Eski Farsça karşılığı, Latince deus’la akrabadır) ile gizli güçlere sahip özel bir sınıf olan asura’yı birbirinden ayırmış gibi görünmektedir. Bu durum Vedik Hindistan’a da yansımıştır; daha sonra asura, Sanskritçe’de asuranın görünmez gücünün uğursuz yönü nedeniyle bir tür şeytan anlamına gelmeye başlamıştır. İran’da evrim farklı olmuş olmalıdır: ahuralar, iblisler mertebesine indirgenen daevalar dışlanarak yüceltilmiştir.

Zerdüşt kozmolojisinde, tecelli eden evrenin yöneticisi “Bilge Rab” Ahura Mazda’dır. O, tüm yaşamın evrensel ve yaygın kaynağı ve pınarıdır. Ancak Ahura Mazda’nın arkasında veya ötesinde Zarvan Akarana, Sınırsız Zaman ve Sınırsız Uzay, tezahür etmiş Logos’un, Ahura Mazda’nın ortaya çıktığı tezahür etmemiş mutlak vardır.

Ahura Mazda Zerdüşt kutsal kitaplarında bir tür üçleme olarak tasvir edilir: “Sana övgüler olsun, Ahura Mazda, diğer yaratılanlardan önce üç kat.” Ahura Mazda’dan bir ikilik ortaya çıkmıştır: Spenta Mainyu (Kutsal veya Cömert Ruh) ve Angra Mainyu (Yıkıcı veya Karşıt Ruh) ikiz ruhları. İkiz ruhlar halk arasında iyi ve kötü olarak düşünülür, ancak daha ziyade yaşamın tüm zıtlıklarını temsil eden iki ilkedir.

İnançsal Kaynaklar

Sadece ilahiler ya da Gāthālar Zarathuştra’ya atfedilebilir. Bunlar çeşitli ölçülerde ve Avesta’nın geri kalanından farklı bir lehçeyle yazılmıştır, peygamberin ölümünden kısa bir süre sonra yazıldığı anlaşılan ve çoğu düzyazı olan yedi bölüm hariç. Tüm bu metinler, Avesta’nın ana bölümlerinden biri olan ve “kurban” anlamına gelen aynı adlı tören sırasında rahipler tarafından okunan Yasna’nın içine yerleştirilmiştir. Visp-rat (“Tüm Hâkimler”), farklı varlık sınıflarının ratuslarına (efendilerine) yapılan ek yakarışlar ve sunularla zenginleştirilmiş bir Yasna’dır. Vidēvdāt veya Vendidad (“Daevaları Reddeden Yasa”), yasanın insanlara nasıl verildiğini anlatan iki giriş bölümünden ve ardından 18 kural bölümünden oluşur. Siroza, ayın 30 gününe başkanlık eden tanrıları sıralar. Yasht’ların (ilahiler) her biri Mithra, Anahita veya Verethraghna gibi 21 tanrıdan birine hitap eder. Hadhoxt Nask (“Sözleri İçeren Bölüm”) ölümden sonra ruhun kaderini anlatır. Khūrda Avesta ya da “Küçük Avesta”, küçük metinlerden oluşur.

Dolayısıyla Avesta, Sasaniler döneminde tamamlanana kadar birbirini izleyen aşamalarda derlenmiş bir metinler koleksiyonudur. O zamanlar günümüze ulaşandan yaklaşık dört kat daha büyüktü. Avesta’nın 21 kitabının ya da naskının (bunlardan sadece bir tanesi Vidēvdāt’ta olduğu gibi korunmuştur) bir özeti, 9. yüzyılda İslam’ın kısa süreli Zerdüşt yeniden doğuşu sırasında yazılan ana risalelerden birinde verilmiştir: Dēnkart, “Dinin Yasaları”. Sasanilerin dili olan Pehlevice yazılmıştır.

Avestan yazıtları, Pehlevi ayin kuralları veya talimatları, Farsça/Yeni Farsça başlıklar ve Eski Gujarati (Devanagari yazısıyla yazılmış) ayin kuralları içeren bir Vidēvdād elyazması, 1704. Jamsheed K. Choksy

Pehlevice diğer eserler arasında Avesta’nın çevirisi ve şerhinin yanı sıra bir kozmoloji olan Bundahişn (“İlk Yaratılış”) yer alır. Akla dayalı bir doktrinin anlaşılır bir özeti olan Mēnōk-i Khrat (“Bilgeliğin Ruhu”) ve Virāf’ın cehenneme inişinin yanı sıra cennet ve cehennem ile erdemli ve kötüleri bekleyen zevk ve acıları anlatan Artāy Virāf Kitabı gibi Pehlevice kitapların çoğu anonimdir. İki kardeş Zātspram ve Mānushchihr’in eserleri ya da Mardān-Farrukh’un Maniheizm, Hristiyanlık, Yahudilik ve İslam’a karşı Mazdean dininin bir özrü olan Shkand-Gumānīk Vichār (“Şüphelerin Sona Erdirilmesi”) gibi birkaç imzalı eser de vardır.

Tanrı

Zarathuştra’nın mesajı, daevaların kültüne düşman olan ahuraların dini çerçevesinde anlaşılmalıdır. Tanrısı bilge Ahura’nın merkezi önemini, onu diğer tüm tanrıların güçleri olan varlıklarla birlikte kötülüğün güçlerine karşı bir dizi halinde tasvir ederek vurgulamıştır.

Asha-Druj (doğruluk-yanlışlık) karşıtlığında ifade edilen ahlaki düalizm en azından Hint-İran dönemine kadar uzanır, zira Veda’da da rita-druh olarak bilinir, ancak karşıtlık Avesta’daki kadar keskin bir şekilde tanımlanmamıştır. Bu iki ilke arasında, İkiz Ruhlar uğursuz bir seçim yaptılar, Bereketli Olan düşüncelerde, sözlerde ve eylemlerde Asha’nın, ashavan’ın taraftarı olurken, diğeri dregvant, Druj’un taraftarı olmuştur. Onlardan sonra sıra daevalara gelmiş ve hepsi yanlış seçim yapmışlardır. O zamandan beri, daevalar her insanın seçimini de bozmaya çalışmışlardır.

Bereketli Ruh tarafından yönetilen ashavanların ordusuna, Yıkıcı Ruh Angra Mainyu komutasındaki dregvantların ordusu karşı koydu. Her bir savaşçı kendi muadiliyle karşı karşıya gelmiştir: İyi Zihin Kötü Zihin’e, Aramaiti Taromaiti’ye karşı koymuştur.

Spenta Mainyu / Ahura Mazda vs. Ahriman / Angra Mainyu

Bu savaşta tüm maddi evren, varlıklar aracılığıyla potansiyel olarak kayıt altına alınır; Bereketli Ruh insanlığın hamisi, Asha ateşin, İyi Zihin Öküzün, Hakimiyet metallerin, Aramaiti toprağın, Bütünlük ve Ölümsüzlük suların ve bitkilerin hamisidir. Dahası, bu varlıklar aynı anda hem ilahi hem de insani olduklarından (çünkü insanın hem ruhani hem de maddi nitelikleri ilahiden pay alır), bilge Ahura’ya inanan herkes onunla iletişim kurabilir.

Zarathuştra’dan sonra, savunduğu teolojide önemli değişiklikler meydana gelmiştir. Varlıklar sadece tanrılara indirgenmiş, hatta erkek ve dişi olarak ayrılmışlardır. Bir daha asla isimleri insani yetileri belirtmek için kullanılmamıştır. Bu muhtemelen eski tanrıların yeniden canlanmasının bir sonucudur.

Zarathuştra’nın sisteminin ne ölçüde sadece Ahura Mazdâ kültü olduğu bilinmemektedir. Daha sonraki Avesta’da Mithra, Airyaman (yerine Sraoşa’yı koymuştu), Anahita, Apām Napāt, Verethraghna ve Vayu gibi görmezden geldiği tüm tanrılar yeniden ortaya çıkmıştır.

Kozmogoni

Bundahişn’de açıklandığı şekliyle kozmogonide, Ormazd (Ahura Mazdā) ve Ahriman boşluk tarafından ayrılır. Ahriman’ın haince saldırısı tüm yaratılış sürecini başlattığında, ezelden beri varmış gibi görünürler. Kökenleri sorusu göz ardı edilmiştir, ama Ormazd’ın Yıkıcı Ruh’a karşı mücadelede Cömert Ruh’unun yerini almasından beri bu soru ima edilmiştir. Ahura Mazdâ artık iki düşmanın babası olamayacağına göre, kökenleri sorusu kaçınılmaz olmuştur.

Zurvanizm tarafından bir çözüm sağlanmıştır: Ormazd ve Ahriman’ın babası Zurvān’dır (Zaman). Fakat bu çözüm Mazdaizm’in özünü altüst etmiş ve bu nedenle sapkın olarak kınanmıştır. Bununla birlikte Zurvanizm Sasani döneminde geniş ölçüde kabul görmüş, hatta belki de yaygınlaşmıştır. Bazı özellikleri başka türlü açıklanamayan Mazdean ortodoksisinde bunun izlerine rastlanır.

Mazdean ortodoksluğunda, Ormazd maddi dünyayı yarattığında, ilk olarak Sonsuz Işık’tan her şeyin kendisinden doğacağı bir ateş formu üretmiştir. Bu ateş formu “parlak, beyaz, yuvarlak ve uzaktan görülebilir “dir. Gayōmart, İlkel İnsan, aynı zamanda gökyüzünün suretinde küresel olarak düşünülmüştür. Mānushchihr, “Her şeyin efendisi Ormazd, Sonsuz Işık’tan, adı Ormazd ve ışığı ateş olan bir ateş formu üretti” diye yazar. Bu ifade ancak Zurvânî bir metnin beceriksiz bir uyarlaması olarak açıklanabilir ki bu da aslında Zurvân’ın Ormazd’ı yarattığını söylemiş olmalıdır.

Kozmoloji

Ahriman’ı yok etmek için Ormazd dünyayı bir savaş alanı olarak yaratmıştır. Bu savaşın zaman açısından sınırlı olacağını -9.000 yıl süreceğini- bildiğinden Ahriman’a bu yönde bir anlaşma teklif etmiştir. Kendi maddi yaratımlarını yarattıktan sonra, Ahriman’ın ilk saldırısı Ahuna Vairya duasının (en kutsal Zerdüşt duası) yardımıyla Ormazd tarafından yenilgiye uğratılmış ve toplam dört yılın ikincisi olan 3.000 yıllık bir süre daha secde halinde yatmıştır. Daha sonra fahişe ( İlksel Kadın) tarafından harekete geçirilmiş ve bu kez maddi evrende saldırıya geçmiştir. İliği bitkileri doğuran ve menisi ayda toplanıp saflaştırılarak faydalı hayvanları üreten İlksel Boğa’yı öldürdü. Ahriman daha sonra bedeni metalleri üreten ve menisi güneşte korunup saflaştırılan İlkel İnsan Gayōmart’ı öldürmüştür. Bunun bir kısmı ilk insan çiftinin doğacağı raventi üretecekti.

İlk insan çifti Ahriman tarafından saptırılmış ve ancak 3.000 yıl sonra Zarathuştra’nın gelişiyle Ahriman’ın üstünlüğü sona ermiştir. Ormazd ve Ahriman daha sonra eşit şartlarda savaşırlar, ta ki son 3,000 yılın sonunda Ormazd nihayet zafer kazanana kadar.

Eskatoloji

Zarathuştra, yeni günlerin şafağı gibi dünyaya gelecek olan kurtarıcıları çağırıyordu. Kendisinin de onlardan biri olmasını umuyordu. Ölümünden sonra, gelecek kurtarıcılara olan inanç gelişmiştir. Zarathuştra’nın şahsen olmasa bile, en azından onun menisinden bin yıllık aralıklarla doğacak üç oğlu şeklinde geri dönmesi bekleniyordu. Bu kurtarıcıların sonuncusu olan Astvat-ereta ya da adaletin vücut bulmuş hali de basitçe Kurtarıcı ( Saoşyan) olarak adlandırılırdı.

Bu tema yalnızca Pehlevi kitaplarında sistematik olarak geliştirilmiştir. Bu temaya, şeylerin başlangıçtaki durumuna nihai bir dönüş fikri hakimdir. İlk insan çifti önce suyla, sonra bitkilerle, sütle ve en sonunda da etle beslenmiştir. Son bin yıldaki insanlar, birbirini takip eden üç kurtarıcının gelişiyle, et, süt ve bitkilerden ters sırayla uzak duracak ve sonunda sadece su ile besleneceklerdir. İlkçağ savaşçılarının zamanın sonunda da benzerleri olacaktır. Hapsedilmiş suları kurtarmak için öldürülen ejderha, başka bir kahraman tarafından öldürülmek üzere yeniden dirilişte tekrar ortaya çıkacaktır. Son büyük mücadelede, iyiliğin ev sahibi ve kötülüğün ev sahibi birbirleriyle yarışacak ve Ormazd’ın her askeri kendi özel düşmanını yenecek ve öldürecektir. Bu, başlangıçta hüküm süren barış durumunu yeniden tesis edecektir. Kötüler daha sonra erimiş metal ve ateşten oluşan bir çileye boyun eğeceklerdir. Ateş dağlardaki metallerin erimesine ve ateşten bir nehir olarak aşağı akmasına neden olacaktır. Yeniden dirilen insanlığın tamamı bu nehirden geçmek zorundadır; bu nehir sadece kötüleri yakacak, adil olanlara ise ılık süt kadar tatlı gelecektir. Ancak kötülerin çektiği acı sadece üç gün sürecek, ardından tüm insanlık büyük bir mutluluğun tadını çıkaracaktır. Düzleştirilmiş yeryüzünde (çünkü metal tüm vadileri dolduracaktır), günahsız oldukları için bundan böyle gölgesiz olan erkekler ve kadınlar aile hayatının mutluluğunu tadacaklardır. Cehennem sonsuza dek mühürlenecek ve Ahriman ya güçsüz kalacak ya da yok edilecektir.