Yedi Ekümenik Konsil

Hıristiyanlık tarihinde ilk yedi ekümenik konsil şunlardır:

325 Birinci İznik Konsili

381 Birinci Konstantinopolis Konsili

431 Efes Konsili

451 Kalkedon Konsili

553 İkinci Konstantinopolis Konsili

680-681 Üçüncü Konstantinopolis Konsili

787 İkinci İznik Konsili.

Yedi konsilin tamamı Batı Anadolu’da toplanmıştır. Bu yedi etkinlik, Kilise liderlerinin Ortodoks bir uzlaşmaya varma, barışı yeniden tesis etme ve birleşik bir Hıristiyan âlemi geliştirme girişimini temsil ediyordu. Doğu Hıristiyanları arasında Doğu Ortodoks, Oriental Ortodoks ve Doğu Kilisesi (Süryani) kiliseleri ve Batı Hıristiyanları arasında Roma Katolik, Anglikan, Utrecht ve Polonya Ulusal Eski Katolik ve bazı İskandinav Lüteryan kiliseleri, din adamlarının apostolik veraset yoluyla meşruiyetini bu döneme ve ötesine, Erken Kilise olarak adlandırılan daha önceki döneme kadar izler.

Bu dönem, İmparator I. Konstantin’in Licinius’a karşı kazandığı zaferin ve Roma İmparatorluğu üzerindeki hükümdarlığını pekiştirmesinin ardından MS 325 yılında toplanan Birinci İznik Konsili ile başlar. I. İznik Konsili, orijinal haliyle ve 381 tarihli Birinci Konstantinopolis Konsili tarafından değiştirilmiş haliyle, daha sonraki tüm konsüller tarafından Üçlü Birlik doktrini konusunda ortodoksinin mihenk taşı olarak görülen İznik İtikadını ilan etmiştir.

Doğu Ortodoks ve Roma Katolik Kiliseleri bu yedi konsilin tamamını meşru ekümenik konsiller olarak kabul etmektedir. Kalkedoncu olmayan Oriental Ortodoks Kiliseleri sadece ilk üçünü, Efesçi olmayan Doğu Kilisesi ise sadece ilk ikisini kabul eder. Altıncı ve yedinci ekümenik konsiller arasında MS 692’de toplanan ve örgütsel, ayinsel ve kanonik kurallar yayınlayan ancak teolojiyi tartışmayan Trullo Quinisext Konseyi olarak adlandırılan bir konsil daha vardır. Sadece Doğu Ortodoksluğu içinde yetkisi yaygın olarak ekümenik olarak kabul edilir, ancak Ortodokslar onu yedi genel konsil arasında saymaz, daha ziyade beşinci ve altıncı konsillerin bir devamı olarak sayar. Roma Katolik Kilisesi Quinisext Konsili’ni kabul etmez, ancak hem Roma magisterium’u hem de Doğu Ortodoks hiyerarşilerinin ve teoloji yazarlarının azınlığı ilk yedisinden sonra başka ekümenik konsiller olduğunu düşünür.

325 Birinci İznik Konsili

İmparator Konstantin bu konseyi tartışmalı bir konuyu, İsa Mesih ile Baba Tanrı arasındaki ilişkiyi çözmek için topladı. İmparator bu konuda evrensel bir anlaşma sağlamak istemekteydi. İmparatorluğun dört bir yanından gelen temsilciler İmparator tarafından destekleniyordu. Bu konseyden önce piskoposlar Kudüs Konseyi gibi yerel konseyler düzenliyordu, ancak evrensel ya da ekümenik bir konsey yoktu.

Konsil, neredeyse oybirliğiyle desteklenen orijinal İznik İnancı’nı kaleme almıştır. Konsilin “Tanrı’nın biricik Oğlu” İsa Mesih’i Baba Tanrı ile aynı özden olarak tanımlaması Hıristiyan Teslis inancının mihenk taşı haline gelmiştir. Konsil ayrıca Paskalya’nın tarihlendirilmesi konusunu da ele almış, İskenderiye Makamı’nın kendi eyaleti dışında yargı yetkisine sahip olma hakkını (Roma tarafından kullanılan yargı yetkisine benzer şekilde) ve Antakya ve diğer eyaletlerdeki kiliselerin ayrıcalıklarını tanımış ve Kudüs’ün metropolitlik payesi olmaksızın onurlandırılması geleneğini onaylamıştır.

381 Birinci Konstantinopolis Konsili

Konsil, çoğu Oryantal Ortodoks kilisesinde kullanılan İznik İnancının mevcut şeklini onaylamıştır. Doğu Ortodoks Kilisesi konsil metnini kullanır ancak inancı ifade eden fiiller tekildir: Πιστεύομεν (İnanıyoruz) yerine Πιστεύω (İnanıyorum). Katolik Kilisesi’nin Latin Kilisesi ve ayinleri de tekil kullanır ve Yunanca hariç, Deum de Deo (Tanrı’dan Tanrı) ve Filioque (ve Oğul) olmak üzere iki ifade ekler. Oryantal Ortodoksluğun bir parçası olan Ermeni Apostolik Kilisesi tarafından kullanılan formda daha birçok ekleme vardır. Bu daha kapsamlı itikat Konsil’den önce var olmuş ve muhtemelen Konstantinopolis’in vaftiz itikadından kaynaklanmış olabilir.

Konsil ayrıca Apollinarizmi, yani Mesih’te insan aklı ya da ruhu bulunmadığı öğretisini de kınamıştır. Ayrıca Konstantinopolis’e Roma dışındaki tüm kiliseler üzerinde onursal bir öncelik tanımıştır. Konsilde Batılı piskoposlar ya da Roma elçileri yer almamıştır, ancak daha sonra Batı’da ekümenik olarak kabul edilmiştir.

431 Efes Konsili

Theodosius, Nasturiliği çevreleyen Hıristiyanlık tartışmasını çözmek için konsili toplamıştır. Konstantinopolis Patriği Nestorius, Theotokos (Yunanca: Ἡ Θεοτόκος, “Tanrı Taşıyıcısı”) teriminin kullanılmasına karşı çıkmıştır. Bu terim ortodoks yazarlar tarafından uzun zamandır kullanılıyordu ve Meryem’e Tanrı’nın Annesi olarak bağlılıkla birlikte popülerlik kazanmaktaydı.

Sekiz kanon kabul edilmiştir:

Kanon 1-5 Nestorius ve Caelestius’u ve onların takipçilerini sapkın olarak mahkum etmiştir

Kanon 6, Konsey’in kararlarını kabul etmeyenlerin ruhbanlık görevinden alınmasına ya da aforoz edilmesine hükmetmiştir

Kanon 7, Birinci İznik Konsili (325) tarafından oluşturulan inançtan, özellikle de rahip Charisius tarafından yapılan bir açıklamadan herhangi bir sapmayı kınamıştır.

Kanon 8, Antakya Piskoposunun Kıbrıs’taki Kilise işlerine karışmasını kınamış ve genel olarak hiçbir piskoposun “daha önce, en başından beri kendisinin ya da seleflerinin elinde olmayan herhangi bir eyaletin kontrolünü üstlenmemesini […] Babaların Kanonlarının çiğnenmemesi için” emretmiştir.

Konsil, Nestorius’un öğretisini hatalı ilan etmiş ve İsa’nın iki ayrı kişi değil, hem insani hem de ilahi doğaya sahip tek bir kişi (hypostasis) olduğuna karar vermiştir. Bakire Meryem, Yunanca’da “Tanrı doğuran” (Tanrı’yı doğuran) anlamına gelen Theotokos olarak adlandırılacaktır.

Konsil, “herhangi bir kişinin İznik’te Kutsal Ruh ile bir araya gelen kutsal Babalar tarafından tesis edilene rakip olarak farklı (ἑτέραν) bir inanç ileri sürmesini, yazmasını ya da oluşturmasını yasadışı” ilan etmiştir. İznik İnancını, 381’deki Birinci Konstantinopolis Konsili tarafından eklendiği ve değiştirildiği şekliyle değil, 325’teki Birinci İznik Konsili tarafından kabul edildiği şekliyle aktarmıştır.

451 Kalkedon Konsili

Kalkedon Konsili, Hıristiyan Kilisesi’nin dördüncü ekümenik konsilidir. Roma imparatoru Marcian tarafından toplanmıştır. Konsil, MS 8 Ekim – 1 Kasım 451 tarihleri arasında Bitinya’nın Kalkedon şehrinde (günümüzde Kadıköy, İstanbul, Türkiye) toplanmıştır. Konsile 520’den fazla piskopos ya da temsilcisi katılmıştır; bu da onu ilk yedi ekümenik konsilin en büyüğü ve en iyi belgelenmiş olanı yapmaktadır. Konsilin temel amacı, Eutyches ve Nestorius’un sapkınlıklarına karşı Efes Ekümenik Konsili’nin öğretilerini yeniden savunmaktı. Bu sapkınlıklar Mesih’in ilahi doğasını insanlığından ayırmaya (Nasturilik) ve daha da ileri giderek Mesih’i sadece ilahi doğayla sınırlandırmaya (Monofizitizm) çalışmıştır.

Kalkedon İtirafı, Mesih’in insani ve ilahi olmak üzere iki doğası hakkında net bir açıklama sunmaktadır:

O halde biz, kutsal Babaları izleyerek, hep birlikte, insanlara tek ve aynı Oğul’u, Rabbimiz İsa Mesih’i, Tanrılıkta mükemmel ve aynı zamanda insanlıkta mükemmel; gerçekten Tanrı ve gerçekten insan, makul bir ruha ve bedene sahip; Tanrılık açısından Baba’yla özdeş [ortak öz] ve İnsanlık açısından bizimle özdeş; her şeyde bize benzeyen, günahsız olduğunu itiraf etmeyi öğretiyoruz; Tanrılığa göre her çağdan önce Baba’dan doğmuş ve bu son günlerde, bizim için ve kurtuluşumuz için, İnsanlığa göre Tanrı’nın Annesi Bakire Meryem’den doğmuştur; Bir ve aynı Mesih, Oğul, Rab, tek doğmuş, iki doğada, karışmaz, değişmez, bölünmez, ayrılmaz olarak kabul edilecek; (ἐν δύο φύσεσιν ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως, ἀδιαιρέτως, ἀχωρίστως – in duabus naturis inconfuse, immutabiliter, indivise, inseparabiliter). Doğaların ayrılığı birleşmeyle hiçbir şekilde ortadan kalkmaz, aksine her bir doğanın özelliği korunur ve tek bir Kişide (prosopon) ve tek bir Varoluşta (hypostasis) birleşir, iki kişiye bölünmez ya da ayrılmaz, tek ve aynı Oğul ve tek doğan Tanrı (μονογενῆ Θεόν), Söz, Rab İsa Mesih; başlangıçtan beri peygamberlerin O’nun hakkında [bildirdikleri] ve Rab İsa Mesih’in Kendisinin bize öğrettiği ve kutsal Babaların İtikadı’nın bize aktardığı gibi.

Tanımın tam metni Efes Konsili’nin kararlarını ve İznik İtikadı’nın (325) üstünlüğünü yeniden teyit etmektedir. Ayrıca İskenderiyeli Cyril’in iki mektubunu ve Eutyches’e karşı yazılan ve 449’da Konstantinopolis Başpiskoposu Flavian’a gönderilen Leo’nun kitabını otoriter olarak kanonize eder.

553 İkinci Konstantinopolis Konsili

İkinci Konstantinopolis Konsili, hem Doğu Ortodoks Kilisesi hem de Katolik Kilisesi tarafından tanınan ilk yedi ekümenik konsilin beşincisidir. Eski Katolikler ve diğerleri tarafından da tanınmaktadır. Protestanların görüşleri ve bu konsilin tanınması çeşitlilik göstermektedir. Kalvinistler gibi bazı Protestanlar ilk dört konsili tanırken, Lutherciler ve Anglo-Katoliklerin çoğu yedisini de kabul etmektedir. Konstantinopolis II, Bizans İmparatoru I. Justinianus tarafından Konstantinopolis Patriği Eutychius’un başkanlığında toplanmıştır. Bu toplantı 5 Mayıs – 2 Haziran 553 tarihleri arasında yapılmıştır. Katılımcılar ezici bir çoğunlukla Doğulu piskoposlardan oluşmaktaydı; 152 toplam piskoposun sadece on altısı Batılı piskopostu, İllirikum’dan dokuz ve Afrika’dan yedi piskopos vardı, ancak İtalya’dan hiç piskopos yoktu.

Konsilin ana işi, 551 yılında İmparator Justinianus tarafından Üç Bap’a karşı fermanla yayınlanan kınamayı onaylamaktı. Bunlar Mopsuestia’lı Theodore’un (ölümü 428) Kristolojik yazıları ve nihayetinde şahsı, İskenderiyeli Cyril’in Efes Konsili’nde kabul edilen On İki Anatema’sına karşı Cyrrhus’lu Theodoret (ölümü 466) tarafından yazılan bazı yazılar ve Edessa’lı Ibas’ın (ölümü 457) Cyrillianism ve Efes Konsili’ne karşı yazdığı bir mektuptu.

Kınama kararının amacı, Kalkedon inancını benimseyen Büyük Kilise’nin, kendi adını taşıyan sapkın Nestorius’a yardım eden ya da onun aforoz edilip sürgüne gönderilmesine neden olan öğretiye ilham veren Antiochene okulunun desteklediği Nestorianizme kesin bir şekilde karşı olduğunu açıkça ortaya koymaktı. Konsil ayrıca Meryem’in Tanrı’nın Annesi (Yunanca: Theotokos) olarak adlandırılamayacağı, sadece insanın annesi (anthropotokos) ya da Mesih’in annesi (Christotokos) olarak adlandırılabileceği öğretisini de kınamıştır.

680-681 Üçüncü Konstantinopolis Konsili

Doğu Ortodoks ve Katolik Kiliselerinin yanı sıra diğer bazı Batı Kiliseleri tarafından Altıncı Ekümenik Konsil olarak sayılan Üçüncü Konstantinopolis Konsili 680-681 yıllarında toplanmış ve monoenerjizm ile monotelitizmi sapkınlık olarak kınamış ve İsa Mesih’i iki güce ve iki iradeye (ilahi ve insani) sahip olarak tanımlamıştır.

7 Kasım 680’de, sadece 37 piskopos ve bir dizi papaz imparatorluk sarayında, Trullus adı verilen kubbeli salonda toplandı. Konstantinopolis ve Antakya patrikleri toplantıya bizzat katılırken, İskenderiye ve Kudüs patriklikleri Bizans’ın atadığı kişiler tarafından temsil edildi (Sarazen Müslümanların fethi nedeniyle bu tarihte bu iki yerde de patrik yoktu). Papa ve onun Roma’da topladığı konsil (Doğu’daki ekümenik konsillerde normal olduğu üzere) birkaç rahip ve piskopos tarafından temsil ediliyordu.

Konsil sırasında Papa Agatho’nun, Mesih’in ilahi ve insani olmak üzere iki iradeye sahip olduğunu Kilise’nin geleneksel inancı olarak ileri süren bir mektubu okunmuştur. Mevcut piskoposların çoğu, Petrus’un Agatho aracılığıyla konuştuğunu ilan ederek mektubu kabul etti, ancak bu konsil aynı zamanda başka bir tarihi papayı da kafir ilan etti. Antakyalı Macarius monotelitizmi savunmuş, ancak taraftarlarıyla birlikte kınanmış ve görevden alınmıştır. Konsil, Agatho’nun mektubuna uygun olarak, İsa Mesih’in iki güce ve iki iradeye sahip olduğunu, ancak insan iradesinin ‘ilahi ve her şeye gücü yeten iradesine tabi’ olduğunu tanımlamıştır. Konsil, hâlâ şüpheyle bakılan İtirafçı Maximus’tan söz etmekten özenle kaçınmıştır. Hem monoenerjizmi hem de monotelitizmi sapkınlık olarak kınamış ve Papa I. Honorius ve Konstantinopolis’in önceki dört patriği de dahil olmak üzere bu sapkınlığı destekleyenleri de dahil etmiştir.

787 İkinci İznik Konsili

İkinci İznik Konsili, Doğu Ortodoks Kilisesi ve Katolik Kilisesi tarafından ilk yedi ekümenik konsilin sonuncusu olarak kabul edilmektedir. Ayrıca, Eski Katolikler, Anglikan Komünyonu ve diğerleri tarafından da bu şekilde tanınmaktadır. Protestanların bu konsil hakkındaki görüşleri çeşitlilik göstermektedir.

MS 787 yılında İznik’te (Birinci İznik Konsili’nin yapıldığı yer; günümüzde İznik, Bursa, Türkiye), Leo III (717-741) döneminde Bizans İmparatorluğu’nda imparatorluk fermanıyla bastırılan ikonaların (veya kutsal resimlerin) kullanımını ve hürmetini yeniden tesis etmek için toplanmıştır.

Birinci Oturum (24 Eylül 787) – İkonoklast yönetimi altındayken ikonoklazmı kabul eden piskoposların görevde kalıp kalamayacağı tartışıldı.

İkinci Oturum (26 Eylül 787) – Papa I. Adrian’dan gelen ve resimlere saygı gösterilmesini onaylayan, ancak Bizans’ın papalık haklarını ihlal etmesini sert bir dille eleştiren mektuplar Yunanca tercümeleriyle okunmuştur. Piskoposlar ikincisini görmezden gelerek cevap vermişlerdir: “Takip ediyoruz, alıyoruz, kabul ediyoruz”.

Üçüncü Oturum (28 Eylül 787) – Doğu patrikhanelerinin sözde temsilcileri kimlik belgelerini takdim etmişlerdir. Bu belgelerden patriklerinin aslında onları atamadığı anlaşılmaktadır.

Dördüncü Oturum (1 Ekim 787) – İkonalara saygı göstermenin yasallığının kanıtı Mısır’dan Çıkış 25:19; Sayılar 7:89; İbraniler 9:5 ; Hezekiel 41:18 ve Yaratılış 31:34’ten, ama özellikle Kilise Babalarının bir dizi pasajından ve hagiografiden çıkarılmıştır.

Beşinci Oturum (4 Ekim 787) – İkonoklazmın paganlardan, Yahudilerden, Müslümanlardan ve sapkınlardan kaynaklandığını “kanıtlayan” bir florilegium daha okunmuştur.

Altıncı Oturum (6 Ekim 787) – Sözde Yedinci Konsil’in (754) kararı ve bu kararın (muhtemelen Tarasius tarafından) uzun bir reddiyesi okunmuştur.

Yedinci Oturum (13 Ekim 787) – Konsil, kutsal resimlere saygı gösterilmesine ilişkin bir inanç bildirgesi yayımlamıştır.

Kutsal ve hayat veren haç nasıl her yerde bir sembol olarak yer alıyorsa, İsa Mesih’in, Meryem Ana’nın, kutsal meleklerin, azizlerin ve diğer dindar ve kutsal kişilerin imgeleri de kutsal kaplar, duvar halıları, giysiler vb. ile somutlaştırılmalı ve kiliselerin duvarlarında, evlerde ve göze çarpan tüm yerlerde, yol kenarlarında ve her yerde sergilenmeli ve onları görebilecek herkes tarafından saygı görmelidir. Çünkü ne kadar çok düşünülürlerse, prototiplerinin hararetli anısını o kadar çok canlandırırlar. Bu nedenle, onlara hararetli ve saygılı bir hürmet göstermek uygundur, ancak inancımıza göre yalnızca İlahi Varlığa ait olan gerçek bir hürmet değil – çünkü surete verilen onur onun prototipine geçer ve surete hürmet edenler orada temsil edilen şeyin gerçekliğine hürmet ederler.

Post Scriptum: Bu yazıda konsiller hakkında özet bilgi verilmiştir ancak ilerleyen zamanlarda her bir konsil için daha ayrıntılı yazılar yayınlanacaktır.