YHWH

Yahve, önce Seir, Edom, Paran ve Teman, daha sonra da Kenan ile ilişkili bir “ilahi savaşçı” olarak ortaya çıkan ve eski İsrailoğulları ile Yahudaoğullarının ulusal tanrısı olan eski bir Levant bölgesi tanrısıydı. Tapınmasının kökenleri en azından erken Demir Çağı’na ve biraz daha erken olmasa da muhtemelen Geç Tunç Çağı’na kadar uzanmaktadır.

Habakkuk 3:3 ayeti “Tanrı Teman’dan, Kutsal Olan Paran Dağı’ndan gelir” der. Teman Edom’da bir kent ya da bölgeydi, adını Esav’ın torunu Teman’dan almıştı (Yaratılış 36:11) ve Amos 1:12’deki “Teman’ı ateşe vereceğim; ateş Bozrah’ın kalelerini yok edecek” ifadesindeki Bozrah ile yakından ilişkilidir. Edom başlangıçta güneyde Akabe ile kuzeyde Ölü Deniz’in dibi arasında, Seir sıradağlarının çevresindeki tepe ülkesiydi (Yeşu 24:4). Ancak MÖ 6. yüzyıla gelindiğinde Edom’un çok daha güneyde Suudi Arabistan’a kadar uzandığı görülür. Hezekiel 25:13’te Teman Edom’un kuzey uçlarına, Dedan ise Edom’un güney uçlarına atıfta bulunmak için kullanılır. Dedan bugünkü Suudi Arabistan’ın batısındaki Al-Ula’dır. Paran Dağı muhtemelen Akabe’nin güney doğusundaki Paran Çölü’nde bir zirveydi.

Tanrının adı (יהוה) olarak yazılmıştır ve YHWH olarak çevrilmiştir; modern bilim bunu Yahweh olarak çevirmek konusunda fikir birliğine varmıştır. Kısaltılmış “Yeho-“, “Yahu-” ve “Yo-” biçimleri kişi adlarında ve “Hallelujah!” gibi ifadelerde görülür. İsmin kutsallığı ve “ismin ‘boş yere’ kullanılmasına” karşı olan Emir, bu terimin konuşulması ya da yazılması konusunda giderek daha katı yasaklara yol açmıştır. Rabbinik kaynaklar, İkinci Tapınak döneminde Tanrı’nın adının yılda sadece bir kez, Kefaret Günü’nde başkâhin tarafından telaffuz edildiğini öne sürmektedir.

En eski İncil literatüründe, tipik olarak hava ve savaş tanrılarına atfedilen, toprağı yeşerten ve İsrail’in düşmanlarına karşı göksel orduyu yöneten niteliklere sahiptir. İlk İsrailoğulları çok tanrılıydı ve El, Aşera ve Baal gibi çeşitli Kenan tanrı ve tanrıçalarıyla birlikte Yahve’ye tapıyorlardı. Daha sonraki yüzyıllarda El ve Yahve birbirine karışmış ve El Shaddai/İbranice: אֵל שַׁדַּי‎ (Dağdaki Tanrı) gibi El’e bağlı sıfatlar yalnızca Yahve’ye uygulanmaya başlanmış, Baal/İbranice: בַּעַל (Efendi/Sahip) ve Aşera gibi diğer tanrı ve tanrıçalar Yahveci dine dâhil edilmiştir. Bazı Kutsal Kitap bilginleri Aşera’ya bir zamanlar İsrail’in ulusal tanrısı Yahve’nin eşi olarak tapıldığına inanmaktadır.

Aşera’ya tapınmaya dair diğer kanıtlar arasında, örneğin kuzey Sina çölündeki Kuntillet Ajrud’da bulunan ve bir saklama kabında üç antropomorfik figür ve birkaç yazıtın yer aldığı MÖ sekizinci yüzyıla ait bir ikonografi ve yazıt kombinasyonu yer almaktadır. Bulunan yazıtlarda sadece Yahve’ye değil, El ve Ba’al’e de atıfta bulunulmakta ve iki tanesinde “Samiriyeli Yahve ve onun Aşerası” ve “Temanlı Yahve ve onun Aşerası” ifadeleri yer almaktadır. Samiriye (İsrail krallığının başkenti) ve Teman’a (Edom’da) yapılan atıflar, Yahve’nin Samiriye’de bir tapınağı olduğunu düşündürürken, Yahve ile Edom’un ulusal tanrısı Kaus arasındaki ilişki hakkında soru işaretleri uyandırmaktadır.

MÖ onuncu yüzyıl ile MÖ 586’daki Babil sürgününün başlangıcı arasında İsrail’de çok tanrıcılık normaldi. Yalnızca Yahve’ye tapınma ancak sürgünden sonra ve muhtemelen ancak Makabiler zamanında (MÖ 2. yüzyıl) yerleşti. Tektanrıcılık Yahudiler arasında o zaman evrensel hale gelmiştir.

Babil esaretinin sonlarına doğru, diğer tanrıların varlığı inkâr edilmiş ve Yahve yaratıcı ilah ve tapınılması gereken tek ilah olarak ilan edilmiştir. İkinci Tapınak döneminde, Yahve’nin adının toplum içinde söylenmesi tabu olarak görülmeye başlanmış ve Yahudiler bunun yerine başta adonai (אֲדֹנָי, “Rabbim”) olmak üzere başka kelimeler kullanmaya başlamıştır. Roma döneminde, MS 70 yılında Kudüs’ün kuşatılması ve tapınağın yıkılmasının ardından, tanrının isminin orijinal telaffuzu tamamen unutulmuştur.

Philip King ve Lawrence Stager, Yahve’nin tarihini aşağıdaki dönemlere ayırmaktadır:

Geç Bronz: MÖ 1550-1200

Demir Çağı I: MÖ 1200-1000

Demir Çağı II: MÖ 1000-586

Neo-Babil: MÖ 586-539

Fars Etkisi: MÖ 539-332

Geç Bronz Çağı: En eski İncil literatüründe Yahve, eski Yakın Doğu mitlerine özgü bir fırtına tanrısıdır ve İsrail halkının düşmanlarıyla savaşmak için ordusunu oluşturan yıldızlar ve gezegenlerden oluşan göksel orduyla birlikte İsrail’in güneyinde ya da güneydoğusundaki bir bölgeden yola çıkar:

Yasanın Tekrarı 33: 26 “Ey Yeşurun, sana yardım için

Göklere ve bulutlara görkemle binen,

Tanrı’ya benzer biri yok.

27 Sığınağın çağlar boyu var olan Tanrı’dır,

Seni taşıyan O’nun yorulmaz kollarıdır.

Düşmanı önünden kovacak

Ve sana, ‘Onu yok et!’ diyecek.

28 Böylece İsrail güvenlik içinde yaşayacak;

Tahıl ve yeni şarap ülkesinde,

Yakup’un pınarı güvenlikte kalacak.

Gökler oraya çiy damlatacak.

Kökeni hakkında neredeyse hiç fikir birliği yoktur. İsmi, İsrailoğulları arasında ve ondan önce Mısır’da, Levant’ta Yahve’nin Şasu’su olarak bilinen bir kabilenin toponiminden başka bir yerde geçmemektedir. Etimolojisi konusunda fikir birliği yoktur, ehyeh ašer ehyeh (“Ben O’yum”), Çıkış 3:14’te sunulan açıklama, orijinal anlamın unutulduğu bir zamanda icat edilmiş geç bir teolojik açıklama gibi görünmektedir.

Demir Çağı I: Demir Çağı I yaklaşık olarak İncil’deki Hâkimler dönemine denk gelmektedir. Bu dönemde İsrail, her biri (o zamana kadar) sınırları ve hakları olan bölgesel bir varlık olan kabilelerden oluşan bir konfederasyondu. İncil’de bu dönemde İsrailoğulları ile Kenanlılar arasında net bir ayrım yapılmasına ve erken dönem araştırmacıların da bunu takip etmesine rağmen, modern konsensüs bu gruplar arasında dil ya da maddi kültür açısından bir ayrım olmadığı yönündedir. Buna göre araştırmacılar İsrail kültürünü Kenan kültürünün bir alt kümesi olarak tanımlamaktadır.

Yahve başlangıçta Tesniye 32:8-9’da El’in oğullarından biri olarak tanımlanmış, ancak daha sonra metinde yapılan bir değişiklikle bu ifade kaldırılmıştır. Yahve’nin kendisi dışında, İsrail’in taptığı tanrılar da Kenanlıydı. Bunlar arasında panteonun yöneticisi El, onun eşi Aşera ve Baal vardı.

En eski Kutsal Kitap literatüründe Yahve, halkı İsrail’in düşmanlarıyla savaşmak için ordusunu oluşturan yıldızlar ve gezegenlerden oluşan göksel orduyla Edom’dan ya da Sina çölünden yola çıkan, eski Yakın Doğu mitlerine özgü bir fırtına tanrısı niteliğindedir:

Hâkimler 4 Seir’den çıktığında, ya RAB,

Edom kırlarından geçtiğinde,

Yer sarsıldı, göklerden yağmur boşandı,

Evet, bulutlar yağmur yağdırdı.

5 Sina Dağı’nda olan RAB’bin,

İsrail’in Tanrısı RAB’bin önünde

Dağlar sarsıldı.

Demir Çağı II: Bu çağ, Güney Levant’ta İsrail, Yahuda, Filistiya, Moab, Ammon, Edom ve Fenike gibi ulus devletlerin ortaya çıkışına tanıklık etmiştir. Her krallığın kendi ulusal tanrısı vardı: Chemosh Moablıların, Milcom Ammonluların, Qaus Edomluların ve Yahve İsrail’in tanrısıydı. Her krallıkta kral aynı zamanda ulusal dinin başı ve dolayısıyla ulusal tanrının yeryüzündeki vekiliydi.

Yahve, M.Ö. 10. yüzyılda ortaya çıkan İsrail (Samiriye) krallığında ve bir yüzyıl sonra ortaya çıkmış olabilecek Yahuda’da (Kutsal Kitap’ın hiçbir yerinde “Yahuda’nın Tanrısı “ndan bahsedilmez) ulusal tanrı rolünü üstlenmiştir.Ein Gedi’de bulunan ve M.Ö. 700’lere tarihlenen bir yazıtta Yahve ulusların efendisi olarak tanımlanırken, Khirbet Beit Lei’de (Lakiş yakınlarında) bulunan diğer çağdaş metinlerde Kudüs’ün ve muhtemelen Yahuda’nın hükümdarı olarak bahsedilir. Ahab’ın hükümdarlığı sırasında (MÖ 871-852) ve özellikle İzebel’le evlenmesinin ardından Baal, İsrail’in (ama Yahuda’nın değil) ulusal tanrısı olarak kısa süreliğine Yahve’nin yerini almış olmalıdır.

İzebel

İzebel (İbranice: אִיזֶבֶל), İbranice İncil’in Krallar Kitabı’na göre Surlu I. İthobaal’ın kızı ve İsrail Kralı Ahab’ın eşiydi (1. Krallar 16:31).

1. Krallar 16: 29 Yahuda Kralı Asa’nın krallığının otuz sekizinci yılında Omri oğlu Ahav İsrail Kralı oldu ve Samiriye’de yirmi iki yıl krallık yaptı.

30 RAB’bin gözünde kötü olanı yapan Omri oğlu Ahav, kendisinden önceki bütün krallardan daha çok kötülük yaptı.

31 Nevat oğlu Yarovam’ın günahlarını izlemek yetmezmiş gibi, bir de Sayda Kralı Etbaal’ın kızı İzebel’le evlendi. Gidip Baal’a* hizmet ederek ona taptı.

32 Baal için Samiriye’de yaptırdığı tapınağın içine bir sunak kurdu.

33 Ayrıca bir Aşera putu yaptırdı. Ahav İsrail’in Tanrısı RAB’bi kendisinden önceki bütün İsrail krallarından daha çok öfkelendirdi.

İncil’deki anlatıya göre İzebel, kocasıyla birlikte Baal ve Aşera’ya tapınmayı ulusal ölçekte başlattı. Ayrıca Yahve’nin peygamberlerini İsrail’den şiddetle uzaklaştırarak Omri hanedanının itibarına zarar verdi. Bu suçlardan dolayı Omri hanedanı yok edildi ve İzebel’in kendisi de tahttan indirilerek öldürüldü.

Daha sonra, Vahiy Kitabı’nda İzebel sembolik olarak sahte peygamberlerle ilişkilendirilir.

Neo- Babil ve Pers Etkisi: M.Ö. 587/6’da Kudüs Babillerin eline geçti, Süleyman’ın Tapınağı yıkıldı ve toplumun lider kadrosu sürgüne gönderildi. Sonraki 50 yıl, yani Babil sürgünü, İsrail din tarihi açısından çok önemli bir dönem olmuştur. Yahve’ye sunulan geleneksel kurbanlar İsrail dışında gerçekleştirilemediğinden, Şabat’a uyma ve sünnet gibi diğer uygulamalar yeni bir önem kazandı. İkinci Yeşaya’nın yazılarında, Yahve artık İsrail’e özel olarak görülmüyor, Şabat’ı tutacak ve antlaşmasına uyacak herkese vaadini genişletiyor olarak görülüyordu. M.Ö. 539’da Babil, Pers fatihi Büyük Kiros’un eline geçti, sürgünlere geri dönme izni verildi (ancak sadece bir azınlık bunu yaptı) ve yaklaşık M.Ö. 500’de İkinci Tapınak inşa edildi.

İkinci Tapınak döneminin sonlarına doğru, Yahve’nin adını toplum içinde söylemek tabu olarak görülmeye başlandı. Yahudiler kutsal metinleri okurken ilahi ismin yerine “Rab” anlamına gelen adonai (אֲדֹנָי) kelimesini kullanmaya başladılar. İsrail Başrahibi’nin bu ismi Kefaret Günü’nde Tapınak’ta bir kez söylemesine izin verilirdi, ancak başka hiçbir zaman ve başka hiçbir yerde söylemesine izin verilmezdi. Helenistik dönemde kutsal metinler Mısır diasporasındaki Yahudiler tarafından Yunancaya çevrilmiştir. İbranice kutsal metinlerin Yunanca çevirilerinde hem tetragrammaton hem de adonai “Rab” anlamına gelen kyrios (κύριος) olarak geçer. Kudüs Kuşatması’nın (MS 70) sonunda İkinci Tapınak yıkıldıktan sonra, tetragrammatonun orijinal telaffuzu unutulmuştur.

Pers egemenliği dönemi, zamanın sonunda RAB’bin temsilcisi olarak arınmış İsrail’i yönetecek gelecekteki bir insan krala, yani Mesih’e olan beklentinin gelişmesine tanık olmuştur. Bundan ilk bahsedenler erken Pers döneminin iki peygamberi olan Haggay ve Zekeriya’dır. Mesih’i, kısa bir süre için eski kraliyet soyunu yeniden kuracak gibi görünen Davut Hanedanı’nın soyundan gelen Zerubbabel’de ya da Zerubbabel ve ilk Başkâhin Yeşu’da gördüler (Zekeriya biri kraliyet diğeri kâhinlik olmak üzere iki Mesih’ten söz eder). Bu ilk umutlar boşa çıkmıştır (Zerubabel tarihsel kayıtlardan kaybolmuştur, ancak Baş Rahipler Yeşu’nun soyundan gelmeye devam etmiştir) ve bundan sonra Davut’un Mesihi’ne (yani soyundan gelen) sadece genel atıflar vardır.

Yahova’ya tapınmanın merkezi, kırsal yaşamdaki önemli olaylara denk gelen üç büyük yıllık festivalde yatıyordu: Kuzuların doğumuyla kutlanan Fısıh, tahıl hasadıyla kutlanan Şavuot ve meyve hasadıyla kutlanan Sukot. Bunlar muhtemelen Yahova dininin gelişinden önceydi, ancak İsrail’in ulusal mitosundaki olaylarla bağlantılı hale geldiler: Fısıh Mısır’dan çıkışla, Şavuot Sina Dağı’nda yasanın verilmesiyle, Sukot ise çöl gezintileriyle. Böylece bayramlar Yahve’nin İsrail’i kurtarışını ve İsrail’in onun kutsal halkı oluşunu kutluyordu, ancak daha önceki tarımsal anlam tamamen kaybolmamıştı. RAB’be tapınma muhtemelen kurbanı da içeriyordu, ancak birçok bilgin Levililer 1-16’da ayrıntılı olarak anlatılan, saflık ve kefarete vurgu yapan ritüellerin ancak Babil sürgününden sonra ortaya çıktığı ve gerçekte herhangi bir aile reisinin duruma göre kurban sunabildiği sonucuna varmıştır. Bazı araştırmacılar da, ister yeraltı tanrısı Molech’e ister Yahve’nin kendisine olsun, bebek kurbanının M.Ö. 7. yüzyılın sonlarında Kral Yoşiya’nın reformlarına kadar İsrail/Yahuda dininin bir parçası olduğu sonucuna varmışlardır. Kurban muhtemelen mezmurların söylenmesi ya da okunmasıyla tamamlanıyordu, ancak yine ayrıntılar yetersizdir. Dua resmi ibadetlerde çok az rol oynamıştır.

Yahova’ya tapınma ünlü bir şekilde anikonikti, yani tanrı bir heykel ya da başka bir imge tarafından tasvir edilmiyordu. Bu, onun sembolik bir biçimde temsil edilmediği anlamına gelmez ve ilk İsrail tapınması muhtemelen dikili taşlara odaklanmıştır, ancak İncil metinlerine göre Kudüs’teki tapınakta Yahve’nin tahtı iki melek şeklindeydi, iç kanatları koltuğu ve bir kutu (Ahit Sandığı) ayak taburesini oluştururken, tahtın kendisi boştu.

Tek başına Yahova’ya tapınmanın ne zaman başladığı belli değildir. Yahve’nin “toprağı kutsama gücüne sahip” başlıca ilah olarak tasvir edildiği en eski tasvirler M.Ö. 9. yüzyılda İlyas peygamberin öğretilerinde görülür. Bu tapınma biçimi, Yahve ve Baal arasındaki anlaşmazlıklara atıfta bulunan peygamber Hoşea’nın M.Ö. 8. yüzyıldaki zamanında muhtemelen iyice yerleşmişti. Bu grubun ilk destekçileri yaygın olarak gerçek tektanrıcılardan ziyade monolatristler olarak kabul edilir; Yahova’nın var olan tek tanrı olduğuna inanmıyorlardı, bunun yerine İsrail halkının tapınması gereken tek tanrı olduğuna inanıyorlardı.

Son olarak, sürgündeki ulusal krizde, Yahve’nin takipçileri bir adım daha ileri giderek Yahve dışındaki diğer ilahların varlığını bile açıkça reddetmiş ve böylece monolatrizmden gerçek monoteizme geçişi işaretlemişlerdir. Yahve’nin “tüm dünyanın yaratıcı-tanrısı olarak saygı görmesi gerektiği” düşüncesi ilk kez M.Ö. 6. yüzyıla ait bir sürgün eseri olan İkinci Yeşaya tarafından detaylandırılmıştır, ancak teolojik doktrin için durum yine bağımsız tektanrıcı akıl yürütmeden ziyade Yahve’nin diğer tanrılar üzerindeki gücüne dayanmaktadır.

Tavsiye Edilen Okumalar

King, Philip J.; Stager, Lawrence E. (2001). Life in Biblical Israel. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22148-5.

Eakin, Frank E. Jr. (1971). The Religion and Culture of Israel. Boston: Allyn and Bacon.

Dever, William G. (2003a). “Religion and Cult in the Levant”. In Richard, Suzanne (ed.). Near Eastern Archaeology: A Reader. Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-083-5.

McKenzie, John L. (1990). “Aspects of Old Testament Thought”. In Raymond E. Brown; Joseph A. Fitzmyer & Roland E. Murphy (eds.). The New Jerome Biblical Commentary. New Jersey: Prentice Hall