Adam Smith, (d. 1723, Kirkcaldy, Fife, İskoçya- ö. 1790, Edinburgh), klasik liberalizmin yükselişinde etkili olan İskoç sosyal filozof ve politik ekonomist.
Adam Smith iktisadi düşünce tarihinde önemli bir figürdür. Öncelikle tek bir eseriyle tanınır – ilk kapsamlı politik ekonomi sistemi olan Ulusların Zenginliğinin Doğası ve Nedenleri Üzerine Soruşturma (1776) – ekonomik yazıları, politik ve sosyal evrime dair kapsayıcı bir görüşün yalnızca temel taşını oluşturan bir sosyal filozof olarak daha doğru bir şekilde kabul edilir. Başyapıtı, ahlak felsefesi ve yönetim üzerine daha önce verdiği derslerle ve Ahlaki Duygular Teorisi’nde (1759) “hukukun ve yönetimin genel ilkeleri ve toplumun farklı çağlarında ve dönemlerinde geçirdikleri farklı devrimler” üzerine yazmayı umduğu bir esere yaptığı atıflarla ilişkili olarak ele alınırsa, Ulusların Zenginliği yalnızca ekonomi üzerine bir inceleme olarak değil, aynı zamanda çok daha geniş bir tarihsel evrim şemasının kısmi bir açıklaması olarak da görülebilir.
Genellikle Ulusların Zenginliği olarak kısaltılan bu eser, onun magnum opus’u olarak kabul edilir ve ekonomiyi kapsamlı bir sistem ve akademik bir disiplin olarak ele alan ilk modern çalışmadır. Smith, servet ve güç dağılımını Tanrı’nın iradesi ile açıklamayı reddetmekte ve bunun yerine doğal, siyasi, sosyal, ekonomik ve teknolojik faktörlere ve bunlar arasındaki etkileşimlere başvurmaktadır. Eser, diğer ekonomik teorilerin yanı sıra Smith’in mutlak avantaj fikrini de ortaya koymuştur.
Ahlaki Duygular Teorisi
Smith 1759’da ilk eseri olan Ahlaki Duygular Teorisi’ni yayınlamıştır. Sırasıyla didaktik, öğüt verici ve çözümleyici olan bu eser, daha sonra Ulusların Zenginliği’nin üzerine inşa edileceği psikolojik temeli atar. Smith bu eserde, Hume ve döneminin diğer önde gelen filozoflarıyla birlikte, sosyal kurumların yanı sıra sosyal davranışın da çıkarılabileceği evrensel ve değişmez bir veri olarak kabul ettiği “insan doğası” ilkelerini tanımlamıştır.
Ahlaki Duygular Teorisi’nde Smith’in ilgisini çeken özellikle bir soru vardı. Bu, Smith’in hocası Hutcheson’ın ve ondan önceki bazı İskoç filozofların ilgisini çekmiş olan bir sorundu. Soru, kendini koruma ve kişisel çıkar için görünüşte ağır basan tutkular karşısında, kişinin kendi davranışları hakkındaki yargıları da dahil olmak üzere ahlaki yargılar oluşturma yeteneğinin kaynağıydı. Smith’in cevabı, oldukça uzun bir şekilde, her insanın içinde “tarafsız seyirci” rolünü oynayan, kişinin kendisinin ve başkalarının eylemlerini göz ardı edilmesi imkansız bir sesle onaylayan veya kınayan bir “iç insan “ın varlığıdır.
Ancak tarafsız izleyici tezi, kitabın daha önemli bir yönünü gizlemektedir. Smith, insanları tutkular tarafından yönlendirilen ve aynı zamanda muhakeme yetenekleri ve daha az önemli olmayan sempati kapasiteleri ile kendi kendilerini düzenleyen yaratıklar olarak görmüştür. Bu ikilik, hem bireyleri birbirine düşürmeye hem de onlara, aralarındaki mücadelenin hafifletilebileceği ve hatta ortak faydaya dönüştürülebileceği kurumlar yaratmak için rasyonel ve ahlaki yetiler sağlamaya hizmet eder. Ahlaki Duygular’da, daha sonra Ulusların Zenginliği’nde tekrarlayacağı ünlü gözlemini yazmıştır: kendi çıkarını düşünen zenginler genellikle “görünmez bir el tarafından… bilmeden, niyet etmeden toplumun çıkarını ilerletmeye yönlendirilirler.”
Smith bu eserinde kendi zamanının ahlaki düşüncesini eleştirel bir gözle incelemekte ve vicdanın, insanların “duyguların karşılıklı sempatisini” aradıkları dinamik ve etkileşimli sosyal ilişkilerden doğduğunu öne sürmektedir. Smith’in bu eseri yazmaktaki amacı, insanların hayata hiçbir ahlaki duyguya sahip olmadan başladıkları düşünüldüğünde, insanoğlunun ahlaki yargı oluşturma yeteneğinin kaynağını açıklamaktır. Smith, başkalarını gözlemleme ve onların hem başkaları hem de kendileri hakkında oluşturdukları yargıları görme eyleminin, insanların kendilerinin ve başkalarının davranışlarını nasıl algıladıklarının farkına varmalarını sağladığı bir sempati teorisi önermektedir. Başkalarının yargılarını algılamaktan (ya da hayal etmekten) aldığımız geribildirim, onlarla “karşılıklı duygudaşlık” kurmak için bir teşvik yaratır ve insanları, kişinin vicdanını oluşturan davranış alışkanlıkları ve ardından ilkeler geliştirmeye yönlendirir
Ahlaki Duygular Teorisi, ahlaki fikirlerimizin ve eylemlerimizin sosyal yaratıklar olarak doğamızın bir ürünü olduğunu gösterir. Bu sosyal psikolojinin ahlaki eylemler için akıldan daha iyi bir rehber olduğunu savunur. Toplumun hayatta kalabilmesi için gerekli olan temel sağduyu ve adalet kurallarını tanımlar ve toplumun gelişmesini sağlayan ek, faydalı eylemleri açıklar.
Kişisel çıkar ve sempati. Bireyler olarak, kendimizi kollamaya yönelik doğal bir eğilimimiz vardır. Bu sadece ihtiyatlılıktır. Yine de sosyal yaratıklar olarak, diye açıklıyor Smith, başkalarına karşı doğal bir sempati – bugün empati diyebiliriz – ile de donatılmış durumdayız. Başkalarını sıkıntılı veya mutlu gördüğümüzde, daha az güçlü olsa da onlar için hissederiz. Aynı şekilde, başkaları da bizim empatimizi arar ve bizim için hisseder. Duyguları özellikle güçlü olduğunda, empati onları duygularını bizim daha az yoğun tepkilerimizle uyumlu hale getirmek için dizginlemeye sevk eder. Çocukluktan yetişkinliğe doğru ilerledikçe, her birimiz diğer insanlar için neyin kabul edilebilir olup olmadığını yavaş yavaş öğreniriz. Ahlak bizim sosyal doğamızdan kaynaklanır.
Adalet ve iyilikseverlik. Adalet de öyle. Kendi çıkarlarımızı gözetiyor olsak da, başkalarına zarar vermeden onlarla birlikte nasıl yaşayacağımızı yine kendimiz bulmak zorundayız. Bu, toplumun hayatta kalması için gerekli asgari koşuldur. İnsanlar daha ileri gider ve olumlu iyilik yaparlarsa – hayırseverlik – bunu memnuniyetle karşılarız, ancak adalet talep ettiğimiz gibi böyle bir eylem talep edemeyiz.
Erdem. Sağduyu, adalet ve hayırseverlik önemlidir. Ancak ideal olan, gerçek ya da hayali herhangi bir tarafsız kişinin – Smith’in deyimiyle tarafsız bir seyircinin – duygularımız ve eylemlerimizle tamamen empati kurmasıdır. Bu da özdenetim gerektirir ve gerçek erdem de burada yatar.
Smith’e göre ahlak, hesaplamamız gereken bir şey değildir. Doğaldır, sosyal varlıklar olarak içimizde yerleşiktir. İnsanları mutlu ya da üzgün gördüğümüzde biz de mutlu ya da üzgün hissederiz. İnsanlar onayladığımız şeyleri yaptıklarında zevk alırız ve zarar verdiklerine inandığımızda üzülürüz.
Elbette başkalarının duygularını onlar kadar güçlü hissetmeyiz. Başkalarıyla kurduğumuz doğal empati sayesinde aşırı öfke, keder ya da diğer duyguların onları üzdüğünü öğreniriz. Bu yüzden duygularımızı başkalarınınkiyle aynı seviyeye getirmek için onları dizginlemeye çalışırız. Smith’e göre, aslında bu duyguları, herhangi tipik, ilgisiz bir kişinin – tarafsız bir izleyicinin – bizimle empati kuracağı noktaya kadar yumuşatmayı hedefleriz.
Aynı şekilde, diğer insanlara ilgi gösterdiğimizde, tarafsız bir izleyicinin bunu onaylayacağını bilir ve bundan zevk alırız. Tarafsız seyirci sadece hayalidir, ancak yine de bize rehberlik eder: ve deneyim yoluyla yavaş yavaş bir davranış kuralları sistemi – ahlak – inşa ederiz.
Cezaların ve ödüllerin önemli bir sosyal işlevi vardır. Toplumun yararına olan davranışları onaylar ve ödüllendiririz, zararına olan davranışları ise onaylamaz ve cezalandırırız. Doğa bizi, türümüzün ve toplumumuzun varlığını sürdürmesini destekleyen iştahlar ve nefretlerle donatmıştır. Sanki görünmez bir el yaptıklarımızı yönlendiriyor gibidir. Toplumun varlığını sürdürebilmesi için bireylerinin birbirlerine zarar vermesini engelleyecek kurallar olmalıdır. Smith’in yorumladığı gibi, soygunculardan ve katillerden oluşan bir toplumun var olması mümkündür – ancak sadece birbirlerini soymaktan ve öldürmekten kaçındıkları sürece. Bunlar adalet dediğimiz kurallardır.
Vicdan. Ancak doğa bize cezadan çok daha acil bir şey, yani kendi özeleştirimizi vermiştir. Vicdan sayesinde sadece başkalarının eylemlerinin değil, kendi eylemlerimizin de tarafsız seyircileriyiz. Bu, doğanın bize diğer insanların da önemli olduğunu hatırlatma yoludur.
Ahlaki kurallar. Sayısız eylem hakkında bu tür yargılarda bulunma sürecinde, yavaş yavaş davranış kurallarını formüle ederiz. Böylece her yeni durumu yeniden düşünmek zorunda kalmayız: artık bize rehberlik edecek ahlaki standartlarımız vardır.
Bu sabitlik sosyal düzen için faydalıdır. Vicdanımızın sesini dinleyerek, istemeden de olsa insanlığın mutluluğuna katkıda bulunmuş oluruz. Cezaları ve ödülleriyle insan yasaları aynı sonuçları hedefleyebilir; ancak asla vicdan ve doğa tarafından tasarlanan ahlak kuralları kadar tutarlı, ani ve etkili olamazlar.
Erdemler. Smith Ahlaki Duygular Kuramı’nı gerçekten erdemli bir insanın karakterini tanımlayarak bitirir. Böyle bir kişinin sağduyu, adalet, iyilikseverlik ve özdenetim niteliklerini bünyesinde barındıracağını öne sürer.
Sağduyu bireyin aşırılıklarını ılımlı hale getirir ve bu nedenle toplum için önemlidir. Sevdirici olmasa da saygıdeğerdir. Adalet başkalarına verdiğimiz zararı sınırlar. Toplumsal yaşamın devamı için elzemdir. Yararlılık, bizi başkalarının mutluluğunu desteklemeye sevk ederek toplumsal yaşamı geliştirir. Kimseden talep edilemez ama her zaman takdir edilir. Smith’e göre özgürlük ve doğa, uyumlu ve işleyen bir toplumun yaratılması için filozofların ve vizyonerlerin sözde aklından daha emin bir rehberdir.
Ulusların Zenginliği
Ulusların Zenginliği’ndeki ilk tema, ticarete ilişkin düzenlemelerin temelsiz ve ters etki yaratacak nitelikte olduğudur. Hakim görüş, altın ve gümüşün zenginlik olduğu ve ülkelerin bu metal zenginliğini en üst düzeye çıkarmak için ihracatı artırması ve ithalata direnmesi gerektiği yönündeydi. Smith’in radikal içgörüsü, bir ulusun zenginliğinin aslında yarattığı mal ve hizmet akışı olduğuydu. Bugün biz buna gayri safi milli hasıla diyoruz. Ve bunu en üst düzeye çıkarmanın yolunun, ulusun üretken kapasitesini kısıtlamak değil, serbest bırakmak olduğunu savunmuştur.
Bir diğer ana tema da bu üretken kapasitenin işbölümüne ve bunun mümkün kıldığı sermaye birikimine dayandığıdır. Üretim, her biri uzman eller tarafından üstlenilen birçok küçük işe bölünerek büyük verimlilikler elde edilebilir. Bu da üreticilere diğerleriyle takas edebilecekleri ya da yeni ve daha verimli emek tasarrufu sağlayan makinelere yatırım yapmak için kullanabilecekleri bir fazlalık bırakır.
Smith’in üçüncü teması, bir ülkenin gelecekteki gelirinin bu sermaye birikimine bağlı olduğudur. Daha iyi üretken süreçlere ne kadar çok yatırım yapılırsa, gelecekte o kadar çok zenginlik yaratılacaktır. Ancak insanlar sermayelerini biriktireceklerse, bunun hırsızlığa karşı güvende olacağından emin olmalıdırlar. Başarılı olan ülkeler sermayelerini büyüten, iyi yöneten ve koruyan ülkelerdir.
Dördüncü bir tema ise bu sistemin kendiliğinden olduğudur. Malların kıt olduğu yerlerde insanlar bu mallar için daha fazla ödemeye hazırdır: bu malların tedarikinde daha fazla kar vardır, dolayısıyla üreticiler bu malları üretmek için daha fazla sermaye yatırımı yaparlar. Bolluğun olduğu, fiyatların ve karların düşük olduğu yerlerde, üreticiler sermayelerini ve girişimlerini başka yerlere kaydırırlar. Böylece sanayi, merkezi yönlendirmeye ihtiyaç duymadan ülkenin en önemli ihtiyaçlarına odaklanmaya devam eder.
Ancak sistem yalnızca serbest ticaret ve rekabet olduğunda otomatiktir. Hükümetler kayırılan üreticilere sübvansiyonlar ya da tekeller sağladığında ya da onları gümrük duvarlarının arkasına sakladığında, daha yüksek fiyatlar talep edebilirler. Bundan en çok yoksullar zarar görür ve ihtiyaç duydukları ürünlerde daha yüksek maliyetlerle karşılaşırlar.
Ulusların Zenginliği’nin bir diğer teması da rekabet ve serbest mübadelenin, üreticilerin hükümet yetkililerinden elde ettikleri tekeller, vergi tercihleri, kontroller ve diğer ayrıcalıklar nedeniyle tehdit altında olduğudur.
Tüm bu nedenlerden dolayı Smith, hükümetin kendisinin sınırlı olması gerektiğine inanmaktadır. Devletin temel işlevleri savunmayı sürdürmek, düzeni sağlamak, altyapı tesis etmek ve eğitimi özendirmektir. Piyasa ekonomisini açık ve serbest tutmalı ve onu bozacak şekilde hareket etmemelidir.
Ekonomi politik alanındaki ilk büyük eser olarak bilinmesine rağmen, Ulusların Zenginliği aslında Ahlaki Duygular Teorisi’nde başlayan felsefi temanın bir devamıdır. Smith’in kendisini ele aldığı nihai sorun, tutkular ve “tarafsız seyirci” arasındaki içsel mücadelenin – Ahlaki Duygular’da tekil birey açısından açıklanmıştır – hem toplumun uzun dönemli evriminde hem de Smith’in kendi zamanına özgü tarih aşamasının dolaysız özellikleri açısından tarihin daha geniş arenasında etkilerini nasıl yarattığıdır.
Bu sorunun yanıtı, Smith’in savaşlar, kaynak yetersizlikleri ya da hükümetin kötü politikaları tarafından engellenmediği sürece toplumun içinden geçtiği dört ana örgütlenme aşamasını özetlediği V. Kitap’ta yer alır: avcıların ilk “kaba” durumu; göçebe tarımın ikinci aşaması; feodal ya da malikane “çiftçiliğinin” üçüncü aşaması; ve ticari karşılıklı bağımlılığın dördüncü ve son aşaması.
Bu aşamaların her birine kendi ihtiyaçlarına uygun kurumların eşlik ettiği unutulmamalıdır. Örneğin, avcılar çağında, “mülkiyet yok denecek kadar azdır…; dolayısıyla nadiren yerleşik bir sulh yargıcı ya da düzenli bir adalet idaresi vardır.” Sürülerin ortaya çıkmasıyla birlikte, sadece “korkunç” orduları değil, aynı zamanda vazgeçilmez hukuk ve düzen payandasıyla birlikte özel mülkiyetin merkezi kurumunu da içeren daha karmaşık bir toplumsal örgütlenme biçimi ortaya çıkar. Smith’in, toplumsal yararlılığından asla şüphe duymadığı bu kurumu, doğal hukuk açısından meşrulaştırılacak bir kurum olarak değil de ayrıcalıkların korunmasına yönelik bir araç olarak görmesi, düşüncesinin özünü oluşturur: “Sivil hükümet,” diye yazıyordu, “mülkiyetin güvenliği için kurulduğu kadarıyla, gerçekte zengini yoksula karşı ya da biraz mülkü olanları hiç mülkü olmayanlara karşı savunmak için kurulmuştur.” Son olarak Smith, feodalizmden, lonca tarafından belirlenen ücretler yerine piyasa tarafından belirlenen ücretler ve devlet tarafından kısıtlanan girişim yerine serbest girişim gibi yeni kurumlar gerektiren bir toplum aşamasına doğru evrimi tanımlar. Bu daha sonra laissez-faire kapitalizmi olarak bilinir; Smith buna mükemmel özgürlük sistemi adını vermiştir.
Üretimin maddi temelinde birbirini izleyen ve her biri yasaların ve sivil kurumların üstyapısında gerekli değişiklikleri getiren bu değişimler ile Marks’ın tarih anlayışı arasında bariz bir benzerlik vardır. Benzerlik gerçekten dikkate değer olsa da, önemli bir fark da vardır: Marksist şemada evrimin itici gücü en nihayetinde çekişen sınıflar arasındaki mücadele iken, Smith’in felsefi tarihinde ilk hareket ettirici unsur, kendini geliştirme arzusuyla hareket eden ve akıl yetileri tarafından yönlendirilen (ya da yanlış yönlendirilen) “insan doğası “dır.
Görünmez El
Görünmez El belki de ekonomideki en önemli -ve en tartışmalı- metafordur. Piyasa hayranları için bu kavram, özgür bireylerin ticari etkileşimlerinin fiyat sisteminin geri bildirim mekanizması tarafından bilgilendirilmesi ve yönlendirilmesi ile eş anlamlıdır. Buna karşın piyasa eleştirmenleri, bırakın en iyiyi, iyi sonuçların bile, kulağa mistik gelen bir metafor tarafından yönlendirilen sayısız birbirinden kopuk bireysel karardan kaynaklanabileceği fikrini reddederler. El’in açgözlülük ve sömürü ile lekelendiğini, adaletsizliğe ve tehlikeli şirket gücüne yol açtığını ve yalnızca kaynakların tükenmesini değil, küresel felaketi de tetiklediğini iddia etmektedirler.
Bu kavram -doğru anlaşıldığında- Smith’in görüşlerinin merkezinde yer alır, ancak bu ifadeyi yalnızca bir kez Ahlaki Duygular Teorisi’nde ve bir kez de Ulusların Zenginliğinin Doğası ve Nedenleri Üzerine Bir Soruşturma’da kullanır. Ahlaki Duygular’da “Zenginler … görünmez bir el tarafından, dünya tüm sakinleri arasında eşit paylara bölünmüş olsaydı, yaşamın gerekliliklerinin neredeyse aynı dağıtımını yapmaya yönlendirilirler” der. Başka bir deyişle, kendilerine rağmen “zenginliği paylaşırlar”.
Ulusların Zenginliği’nde Smith bu terimi, bir tüccarın doğal olarak kendi iç ekonomisini tercih etmesi ve desteklemesi anlamında kullanmaktadır. “Yerli sanayinin desteklenmesini yabancı sanayinin desteklenmesine tercih ederek, yalnızca kendi güvenliğini amaçlar; ve bu sanayiyi, ürünlerinin en yüksek değere sahip olabileceği şekilde yönlendirerek, yalnızca kendi kazancını amaçlar ve diğer birçok durumda olduğu gibi, bunda da Görünmez Bir El tarafından, niyetinin bir parçası olmayan bir amacı desteklemeye yönlendirilir.”
Bu, Smith’in yabancı yatırımlar yerine yerel yatırımları teşvik ettiği şeklinde algılanabilir. Aslında, insanların bildikleri pazarlara bağlı kalma yönündeki doğal ve akıllıca eğilimine atıfta bulunuyordu. Bu pasajın bağlamı Smith’in ihracat ticaretinin yapay olarak teşvik edilmesine karşı çıkmasıdır, ancak Smith aynı zamanda açıkça kendi çıkarını gözeten ticari davranışların daha kapsamlı faydalarına da işaret etmektedir.
Smith’in en önemli dolaylı referansı, piyasanın en mütevazı emekçiye bile nasıl fayda sağladığına dair verdiği örnekte yatmaktadır. Smith, emekçinin basit ihtiyaçlarını karşılamak için “tüm hesaplamaları aşan” miktarda işbirliği gerektiğini gözlemlemiştir. Smith en önemli örnek olarak, “ne kadar kaba ve pürüzlü görünürse görünsün, çok sayıda işçinin ortak emeğinin ürünü olan” işçinin sade yün ceketini almıştır. Smith, yün endüstrisinin tüm parçalarını, tüm tüccarları ve taşıyıcıları, gemilerden ve değirmenlerden dokuma tezgahlarına ve fırınlara kadar tüm ayrıntılı makineleri saymıştır. İşçinin geri kalan kıyafetlerini, aletlerini, evini, mobilyalarını ve mutfak eşyalarını üretmek de benzer şekilde birbirine bağlı geniş endüstriler gerektiriyordu. “Binlerce kişinin yardımı ve işbirliği olmasaydı,” diye yazıyordu Smith, “uygar bir ülkedeki en sıradan insana bile, çok yanlış bir şekilde hayal ettiğimiz gibi, kolay ve basit bir şekilde barınması sağlanamazdı.”
Friedrich Hayek, ticaretteki meselenin planlamaya karşı planlamama değil, planlamayı kimin ve hangi düzeyde yapması gerektiği olduğuna işaret etmiştir. Herkesin kendi bakış açısına ve arzularına göre planlama yaptığını, ancak bu planlamada kullanılan bilgi türünün bilimsel bilgiye benzemediğini belirtmiştir. Bu, “zamanın ve yerin özel koşullarına ilişkin bilgidir”. Başkaları tarafından bilinemez ve istatistiklerle yakalanamaz ya da hükümetin ekonomik planlarına dahil edilemez.
Asıl mesele, tüm bu dağınık bilginin nasıl kullanılacağıdır. İşte piyasanın eli, verimliliği, uzmanlaşmayı ve karlı inovasyonu yönlendirip ödüllendirerek bunu yapar. Hayek’e göre bu karmaşık süreç bir “mucizedir”, ancak kabul edilmemiş ve yeterince takdir edilmemiş bir mucizedir.
Görünmez El’in en popüler açıklaması, Leonard Read’in mütevazı bir yazı aracının kendi şaşırtıcı ve yine yeterince takdir edilmeyen soyağacını özetlediği “Ben, Kurşun Kalem” adlı denemesidir (Smith’in paltosu konuşabilseydi, Read’in kurşun kalemine benzer bir mesaj iletirdi). Read, otomobil ya da uçak gibi daha karmaşık bir şey yerine bir kurşun kalemi seçerek, en basit görünen nesnelerin bile nasıl şaşırtıcı miktarda uzmanlaşmış, pazara dayalı bir işbirliğinin sonucu olduğunu vurgulamaktadır. Read’in kurşun kalemi, “Bu dünya üzerinde beni nasıl yapacağını bilen tek bir kişi bile yok” notunu düşmektedir.
1976’da Milton Friedman Ben, Kurşun Kalem için şöyle yazmıştı: “Hem Adam Smith’in görünmez elinin -zorlama olmaksızın işbirliği olasılığı- hem de Friedrich Hayek’in dağınık bilginin önemine ve fiyat sisteminin ‘hiç kimse onlara ne yapacaklarını söylemek zorunda kalmadan bireylerin arzu edilen şeyleri yapmalarını sağlayacak’ bilgiyi iletmedeki rolüne yaptığı vurgunun anlamını bu kadar özlü, ikna edici ve etkili bir şekilde ortaya koyan başka bir eser bilmiyorum.”
Kaynakça
https://www.adamsmithworks.org/documents/adam-smith-peter-foster-invisible-hand
https://www.britannica.com/biography/Adam-Smith/The-Wealth-of-Nations
The Lectures 