Mutluluğun insanlar için bir amaç olarak önemi uzun zamandır kabul edilmektedir. Hedonizmin biçimleri Aristippus ve Epikuros tarafından ortaya atılmış; Aristoteles eudaimonia’nın en yüksek insani iyi olduğunu savunmuş ve Augustinus “tüm insanlar son amaç olan mutluluğu arzulamakta hemfikirdir” diye yazmıştır.
Klasik Faydacıların ilk öncüleri arasında İngiliz Ahlakçıları, Cumberland, Shaftesbury, Hutcheson, Gay ve Hume yer alır. Bunlardan Francis Hutcheson (1694-1746) eylem seçimi söz konusu olduğunda açıkça faydacıdır.
En eski faydacı düşünürlerden bazıları Richard Cumberland (1631-1718) ve John Gay (1699-1745) gibi ‘teolojik’ faydacılardır. Bu düşünürler, Tanrı tarafından onaylandığı için insan mutluluğunu desteklemenin bizim görevimiz olduğuna inanıyorlardı. John Gay, insanların yükümlülük altına girdiği yolları sıraladıktan sonra (“şeylerin doğal sonuçlarını” algılayarak, erdemli olma yükümlülüğü, yasalardan kaynaklanan sivil yükümlülüklerimiz ve “Tanrı’nın otoritesinden” kaynaklanan yükümlülükler) şöyle yazmaktadır: “…bu dört tür yükümlülüğün değerlendirilmesinden… tüm durumları kapsayacak tam ve eksiksiz bir yükümlülüğün yalnızca Tanrı’nın otoritesinden kaynaklanan yükümlülük olabileceği açıktır; çünkü yalnızca Tanrı her durumda bir insanı mutlu ya da mutsuz kılabilir: ve bu nedenle, her zaman erdem denilen bu uygunluğa mecbur olduğumuz için, bunun doğrudan kuralının ya da ölçütünün Tanrı’nın iradesi olduğu açıktır.”
Francis Hutcheson ilk olarak An Inquiry into the Original of Our Ideas of Beauty and Virtue (1725) adlı eserinde önemli bir faydacı ifadeyi ortaya atmıştır: en ahlaki eylemi seçerken, belirli bir eylemdeki erdem miktarı, bu eylemin mutluluk getirdiği insan sayısıyla orantılıdır. Aynı şekilde, ahlaki kötülük ya da ahlaksızlık da acı çektirilen insan sayısıyla orantılıdır. En iyi eylem, en çok sayıda insanın en büyük mutluluğunu sağlayan eylemdir; en kötü eylem ise en çok sefalete neden olan eylemdir. Kitabın ilk üç baskısında Hutcheson, “herhangi bir Eylemin Ahlakiliğini hesaplamak için” çeşitli matematiksel algoritmalara yer vermiştir. Bunu yaparken Bentham’ın hazcı hesabını önceden kurgulamıştır.
Bazıları John Gay’in ilk sistematik faydacı etik teorisini geliştirdiğini iddia etmektedir. Concerning the Fundamental Principle of Virtue or Morality (1731) adlı eserinde Gay şunu savunmaktadır:
mutluluk, özel mutluluk, tüm eylemlerimizin uygun ya da nihai amacıdır… her bir eylemin uygun ve kendine özgü bir amacı olduğu söylenebilir… (ama)… yine de daha ileri bir şeye yönelirler ya da yönelmelidirler; buradan da anlaşılacağı gibi, yani. Bir insan bunlardan herhangi birinin neden takip edildiğini sorabilir ve bir neden bekleyebilir: şimdi herhangi bir eylemin veya arayışın nedenini sormak, yalnızca onun sonunu araştırmaktır: ancak nihai bir amaç için bir neden, yani bir amaç beklemek saçmadır. Neden mutluluğun peşinden gittiğimi sormak, terimlerin açıklanmasından başka bir cevap kabul etmeyecektir.
Gay’in Hume gibi daha sonraki yazarlar üzerindeki etkisi dikkate değerdir. Hume’u erdemin doğası konusunda endişelendiren bazı sorular Gay’in makalesinde ele alınmıştır. Örneğin Gay, eylem ve karakteri onaylama ve onaylamama pratiğimizi nasıl açıklayacağını merak ediyordu. Kötü niyetli bir eylem gördüğümüzde bunu onaylamayız. Dahası, belirli şeyleri etkileriyle ilişkilendiririz, böylece ahlaki yargılarımızın da temelini oluşturan olumlu çağrışımlar ve olumsuz çağrışımlar oluştururuz. Elbette, başkalarının mutluluğu da dahil olmak üzere mutluluğu iyi olarak görmemiz Tanrı’nın tasarımından kaynaklanmaktadır.
Shaftesbury Kontu Anthony Ashley Cooper’ın (1671-1713) genellikle ilk ‘ahlaki duyu’ teorisyenlerinden biri olduğu düşünülür ve ahlaki ayrımlar yapmamızı sağlayan bir tür “iç göze” sahip olduğumuzu savunmuştur. Bu, doğuştan gelen bir doğru ve yanlış ya da ahlaki güzellik ve çirkinlik duygusu gibi görünmektedir. Yine bu doktrinin bazı yönleri Francis Hutcheson ve David Hume (1711-1776) tarafından benimsenecektir. Elbette Hume, sağlam realist çıkarımları açıkça reddedecektir. Eğer ahlaki duyu diğer algısal duyular gibiyse ve etrafımızdaki evrende bizim onları algılamamızdan bağımsız olarak var olan ve nesnel olan özellikleri algılamamızı sağlıyorsa, o zaman Hume’un bu konuda bir ahlaki duyu teorisyeni olmadığı açıktır. Ancak algı, çevremizin olumsal bir niteliğe sahip olduğu düşünülebilecek özelliklerini algılar. Hume’un ahlaki ayrımcılığı renk gibi ikincil niteliklerin algılanmasına benzettiği ünlü bir pasaj vardır. Modern terminolojide bunlar tepkiye bağlı özelliklerdir ve tepkilerimizden bağımsız olarak var olmadıkları için nesnellikten yoksundurlar. Bu radikal bir yaklaşımdır. Eğer bir eylem kötücül ise, onun kötücüllüğü insanın (düzeltilmiş bir bakış açısıyla) bu eyleme (ya da onun algılanan etkilerine) verdiği tepkiyle ilgilidir ve bu nedenle de rahatsız edici görünen, teolojik seçeneği tercih edenler için kesinlikle rahatsız edici olan bir tür olumsallığa sahiptir.
Dolayısıyla, ahlaki ayrımlar yapmanın doğamızın bir parçası olduğu görüşü büyük ölçüde Hume’a aittir. Dahası – ve faydacılığın gelişimiyle ilgili olan – Shaftesbury’nin erdemli kişinin bütünün iyiliğine katkıda bulunduğu görüşü – değiştirilmiş olsa da Hume’un yazılarında yer alacaktır. Hume’un yapay erdemleri söz konusu olduğunda, tüm sistemin iyiliğine katkıda bulunan erdemdir.
Shaftesbury, bir kişiyi ahlaki anlamda erdemli ya da iyi olarak değerlendirirken, o kişinin parçası olduğu sistemler üzerindeki etkisini algılamamız gerektiğini savunmuştur. Burada Shaftesbury’nin egoist ve faydacı düşünce çizgilerini birbirinden ayırmak bazen zorlaşmaktadır. Shaftesbury, her ne kadar yol gösterici bir güç olsa da, doğanın “…herkesin özel çıkarı ve iyiliği için genel iyiliğe doğru çalışması gerektiğini, eğer bir yaratık bunu teşvik etmeyi bırakırsa, aslında kendi mutluluğunu ve refahını teşvik etmeyi bırakmış olacağını…” (R, 188) açıkça belirtmektedir. Bazen ‘çünkü’nün yönünü ayırt etmek zordur – eğer kişi kendi mutluluğunun daha olası olduğu bir sistemi desteklediği için başkalarına yardım etmek için hareket etmeliyse, o zaman bu gerçekten bir tür egoizm gibi görünür. Eğer kişi başkalarına doğru olan bu olduğu için yardım ediyorsa – ve neyse ki bu aynı zamanda kişinin kendi çıkarlarını da destekliyorsa, o zaman bu daha çok faydacılığa benzer, çünkü kişisel çıkarların desteklenmesi hoş bir etkidir, ancak kişinin karakterini veya eylemlerini tek başına haklı çıkaran şey değildir.
Dahası, erdemli olmak için bir kişinin belirli psikolojik kapasitelere sahip olması gerekir – örneğin, karakter üzerine düşünebilmeli ve başkalarında onaylanan ya da onaylanmayan nitelikleri kendilerine temsil edebilmelidirler.
…sadece bu durumda…. herhangi bir yaratığa değerli ya da erdemli diyebilmemiz için onun bir kamu yararı kavramına sahip olması ve ahlaki açıdan iyi ya da kötü…. takdire şayan ya da ayıplanabilir…. doğru ya da yanlış olanın spekülasyonuna ya da bilimine ulaşabilmesi gerekir. (Shaftesbury IVM; BKI, PII, sec. iii)
Dolayısıyla, hayvanlar gerekli yansıtıcı kapasitelerden yoksun oldukları için bu görüşe göre ahlaki değerlendirmenin nesneleri değildir. Hayvanlar ayrıca ahlaki ayrımcılık kapasitesinden de yoksundur ve bu nedenle ahlaki duyudan yoksun görünmektedir. Bu durum bazı ilginç soruları gündeme getirmektedir. Görünüşe göre ahlaki duyu bir şeyin böyle olduğuna dair bir algıdır. Yani sadece algıları sıralamamızı sağlayan ayrımcı bir duyu değildir. Aynı zamanda önermesel bir yönü de vardır, dolayısıyla diğer duyularda eksik olmayan hayvanlar bu duyuda eksiktir.
Dolayısıyla, ahlaki ayrımlar yapmanın doğamızın bir parçası olduğu görüşü büyük ölçüde Hume’a aittir. Dahası – ve faydacılığın gelişimiyle ilgili olan – Shaftesbury’nin erdemli kişinin bütünün iyiliğine katkıda bulunduğu görüşü – değiştirilmiş olsa da Hume’un yazılarında yer alacaktır. Hume’un yapay erdemleri söz konusu olduğunda, tüm sistemin iyiliğine katkıda bulunan erdemdir.
Faydacılığa teolojik yaklaşım daha sonra örneğin William Paley tarafından geliştirilecek, ancak Tanrı’ya başvurmanın herhangi bir teorik gerekliliğinin olmaması cazibesinin azalmasına neden olacaktır. Paley’in artık unutulmuş olan önemi, Thomas Rawson Birks’in 1874 tarihli Modern Utilitarianism or the Systems of Paley, Bentham and Mill Examined and Compared adlı eserinin başlığından anlaşılabilir.
Paley, mutluluğun bir amaç olarak Tanrı’nın doğasına dayandığını yeniden ifade etmenin yanı sıra, kuralların yerini de tartışır ve şöyle yazar:
“Eylemler eğilimlerine göre değerlendirilmelidir. Uygun olan her şey doğrudur. Herhangi bir ahlaki kuralın yükümlülüğünü oluşturan, yalnızca onun faydasıdır.
Ancak tüm bunlara açık bir itiraz vardır, yani aklı başında hiçbir insanın doğru olduğunu kabul etmeyeceği birçok eylem yararlıdır. Katilin elinin çok yararlı olacağı durumlar vardır…. Gerçek yanıt şudur; bu eylemler her şeyden önce yararlı değildir ve bu nedenle ve yalnızca bu nedenle doğru değildir.
Bu noktayı tam olarak görebilmek için, eylemlerin kötü sonuçlarının özel ve genel olmak üzere iki yönlü olduğunu gözlemlemek gerekir. Bir eylemin özel kötü sonucu, o tek eylemin doğrudan ve derhal yol açtığı kötülüktür. Genel kötü sonuç ise…. bazı gerekli ya da yararlı genel kuralların ihlal edilmesidir.
Aralarında bir fark göstermeden bir eyleme izin verip diğerini yasaklayamazsınız. Sonuç olarak, aynı tür eylemlere genel olarak izin verilmeli ya da genel olarak yasaklanmalıdır. Bu nedenle, genel olarak izin verilmesinin zararlı olacağı durumlarda, genel olarak yasaklayan bir kural koymak ve desteklemek gerekli hale gelir.”
Klasik Faydacılar, Bentham ve Mill, yasal ve sosyal reformla ilgilenmişlerdir. Klasik Faydacılığın gelişiminin ardındaki temel motivasyon olarak tanımlanabilecek bir şey varsa, o da yararsız, yozlaşmış yasaların ve sosyal uygulamaların değiştiğini görme arzusudur. Bu amaca ulaşmak, eleştirel bir araç olarak kullanılan normatif bir etik teorisi gerektirmiştir. Bir eylemi ya da politikayı ahlaki açıdan iyi ya da ahlaki açıdan doğru yapan şeyin ne olduğuna dair gerçek nedir? Ancak teorinin geliştirilmesi, toplumlarında neyin yanlış olduğuna dair güçlü görüşlerden de etkilenmiştir. Örneğin bazı yasaların kötü olduğuna dair inanç, bunların neden kötü olduğuna dair analizlerle sonuçlanmıştır. Jeremy Bentham’a göre bu yasaları kötü yapan şey, faydadan yoksun olmaları, telafi edici bir mutluluk olmaksızın mutsuzluğa ve sefalete yol açma eğilimleriydi. Eğer bir yasa ya da eylem iyi bir şey yapmıyorsa, o zaman iyi değildir.
Bentham’ın An Introduction to the Principles of Morals and Legislation adlı kitabı 1780 yılında basılmış ancak 1789 yılına kadar yayınlanmamıştır. Bentham’ın Paley’in Ahlaki ve Siyasi Felsefenin İlkeleri’nin başarısını gördükten sonra kitabı yayınlamaya teşvik edilmiş olması muhtemeldir. Bentham’ın kitabı hemen başarılı olmasa da, Pierre Étienne Louis Dumont’un Bentham’ın çeşitli el yazmalarından derlediği seçkileri Fransızcaya çevirmesiyle fikirleri daha da yayıldı. Traité de législation civile et pénale 1802’de yayınlanmış ve daha sonra Hildreth tarafından The Theory of Legislation adıyla tekrar İngilizceye çevrilmiştir, ancak o zamana kadar Dumont’un çalışmasının önemli kısımları zaten yeniden çevrilmiş ve Sir John Bowring’in Bentham’ın eserlerinin 1838 ve 1843 yılları arasında bölümler halinde yayınlanan baskısına dahil edilmiştir.
Belki de Francis Hutcheson’un en büyük mutluluğu hesaplamak için kullandığı algoritmaları “yararsız göründükleri ve bazı okuyucular tarafından hoş karşılanmadıkları” için kaldırdığının farkında olan Bentham, yönteminde yeni ya da yersiz hiçbir şey olmadığını, çünkü “tüm bunlarda, kendi çıkarlarını net bir şekilde görebildikleri her yerde insanoğlunun pratiğinin tamamen uygun olduğu şeylerden başka bir şey olmadığını” iddia etmektedir.
Rosen (2003), faydacılık tanımlarının “Bentham ve J. S. Mill gibi faydacılarla tarihsel olarak çok az benzerlik” taşıyabileceği ve daha çok “yirminci yüzyılda saldırılacak ve reddedilecek bir saman adam olarak tasarlanan eylem faydacılığının kaba bir versiyonu” olabileceği konusunda uyarmaktadır. Bentham’ın kurallarla ilgilenmediğini düşünmek bir hatadır. Çığır açan eseri yasama ilkeleriyle ilgilidir ve hazcı hesaplama “O halde hazlar ve acılardan kaçınma, yasa koyucunun göz önünde bulundurduğu amaçlardır” sözleriyle tanıtılır. Bölüm VII’de Bentham şöyle der: “Hükümetin işi…. cezalandırma ve ödüllendirme yoluyla toplumun mutluluğunu teşvik etmektir. Bir eylem bu mutluluğu bozma eğiliminde olduğu oranda, eğilimi zararlı olduğu oranda, cezalandırılması için talep yaratacaktır.”
Bentham’ın çalışması fayda ilkesinin bir açıklamasıyla başlar:
“Doğa insanoğlunu acı ve haz olmak üzere iki egemen efendinin yönetimi altına vermiştir. Ne yapmamız gerektiğine işaret etmek yalnızca onlara düşer…. Fayda ilkesiyle, her eylemi, çıkarı söz konusu olan tarafın mutluluğunu artırma ya da azaltma eğilimine göre onaylayan ya da onaylamayan ilke kastedilmektedir; ya da başka bir deyişle, bu mutluluğu desteklemek ya da ona karşı çıkmak aynı şeydir. Her türlü eylem diyorum, dolayısıyla sadece özel bir bireyin her türlü eylemi için değil, hükümetin her türlü önlemi için de.”
Bölüm IV’te Bentham, hazların ve acıların değerini hesaplamak için hazcı hesap (hedonic calculus) olarak bilinen bir yöntem ortaya koyar. Bentham, kendi başına ele alındığında bir hazzın ya da acının değerinin yoğunluğuna, süresine, kesinliğine/belirsizliğine ve yakınlığına/uzaklığına göre ölçülebileceğini söyler. Buna ek olarak, “üretildiği herhangi bir eylemin eğilimini” göz önünde bulundurmak ve dolayısıyla eylemin doğurganlığını veya aynı türden duyumlar tarafından takip edilme şansını ve saflığını veya karşıt türden duyumlar tarafından takip edilmeme şansını hesaba katmak gerekir. Son olarak, eylemin kapsamını ya da eylemden etkilenen kişi sayısını göz önünde bulundurmak gerekir.
Bu durumda, yasayı çiğnemenin ne zaman meşru olabileceği sorusu ortaya çıkmaktadır. Bu konu Bentham’ın birinci ve ikinci dereceden kötülükler arasında ayrım yaptığı The Theory of Legislation’da ele alınmaktadır. Birinci dereceden olanlar daha ani sonuçlardır; ikinci dereceden olanlar ise sonuçların topluma yayılarak “alarm” ve “tehlike” yaratmasıdır.
“Kendimizi birinci dereceden etkilerle sınırladığımızda, iyinin kötüye karşı tartışılmaz bir üstünlüğe sahip olacağı durumlar olduğu doğrudur. Suç sadece bu bakış açısıyla ele alınsaydı, yasaların sertliğini haklı çıkaracak herhangi bir iyi neden bulmak kolay olmazdı. Her şey ikinci dereceden kötülüğe bağlıdır; bu tür eylemlere suç niteliğini veren ve cezayı gerekli kılan da budur. Örneğin, açlığı gidermek için duyulan fiziksel arzuyu ele alalım. Açlıktan kıvranan bir dilenci, zengin bir adamın evinden, belki de kendisini açlıktan kurtaracak bir somun çalsın, hırsızın kendisi için elde ettiği iyiliği, zengin adamın maruz kaldığı kötülükle karşılaştırmak mümkün olabilir mi?… Bu eylemleri suç haline getirmek için gerekli olan şey birinci dereceden kötülük değil, ikinci dereceden kötülüktür.”
Mill, faydanın tamamen niceliksel bir ölçümünü reddeder ve şöyle der:
Bazı zevk türlerinin diğerlerinden daha arzu edilir ve daha değerli olduğu gerçeğini kabul etmek fayda ilkesiyle oldukça uyumludur. Diğer tüm şeylerin değerlendirilmesinde niceliğin yanı sıra nitelik de dikkate alınırken, zevklerin değerlendirilmesinin yalnızca niceliğe bağlı olduğunun varsayılması saçma olurdu.
Fayda kelimesi genel refah veya mutluluk anlamında kullanılır ve Mill’in görüşüne göre fayda iyi bir eylemin sonucudur. Faydacılık bağlamında fayda, insanların toplumsal fayda için eylemde bulunmasını ifade eder. Toplumsal fayda ile birçok insanın refahını kastetmektedir. Mill’in Utilitarianism adlı eserinde fayda kavramına getirdiği açıklama, insanların gerçekten mutluluğu arzuladığı ve her bireyin kendi mutluluğunu arzuladığına göre, hepimizin herkesin mutluluğunu arzulayarak daha büyük bir toplumsal faydaya katkıda bulunmamız gerektiği yönündedir. Dolayısıyla, toplumun faydası için en büyük hazzı sağlayan eylem en iyi eylemdir ya da erken dönem Faydacılığın kurucusu Jeremy Bentham’ın ifadesiyle, en büyük sayının en büyük mutluluğudur.
John Stuart Mill (1806-1873) Bentham’ın takipçisiydi ve hayatının büyük bölümünde Bentham’ın bazı iddialarına – özellikle de ‘mutluluğun’ doğasına – katılmasa da Bentham’ın çalışmalarına büyük hayranlık duydu. Hatırlanacağı üzere Bentham, zevkler arasında niteliksel bir fark olmadığını, sadece niceliksel farklar olduğunu savunmuştu. Bu da onu çeşitli eleştirilere açık hale getirmiştir. Birincisi, Bentham’ın Hedonizmi fazla eşitlikçiydi. Basit zevkler, duyusal zevkler, en azından içsel olarak, daha sofistike ve karmaşık zevkler kadar iyiydi. Televizyon karşısında bir şeyler içmenin verdiği haz, karmaşık bir matematik problemini çözmenin, bir şiir okumanın ya da Mozart dinlemenin verdiği haz kadar yüksek değildir. İkinci olarak, Bentham’ın zevkler arasında niteliksel bir fark olmadığı yönündeki görüşü, onu, kendi görüşüne göre insan zevklerinin hayvan zevklerinden daha değerli olmadığı şikayetine açık bırakmış ve üçüncü olarak, hayvanların ahlaki statülerinin, duyarlılıklarına bağlı olarak, insanlarınkiyle aynı olduğu sonucuna götürmüştür. Bir köpek yavrusuna zarar vermek de bir insana zarar vermek de kötü olsa da, çoğu insan bir insana zarar vermenin daha kötü olduğu görüşündeydi. Mill, teoride bu tür sezgileri barındırabilecek değişiklikler aradı.
Bu amaçla Mill’in hedonizmi mükemmeliyetçi sezgilerden etkilenmiştir. Diğerlerinden daha uygun olan bazı zevkler vardır. Entelektüel zevkler, sadece duyusal olanlardan ve hayvanlarla paylaştıklarımızdan daha yüksek, daha iyi bir türdür. Bazılarına göre bu Mill’in gerçekten de hazcı bir faydacı olmadığı anlamına gelmektedir. Onun iyi görüşü Bentham’ın görüşünden radikal bir şekilde ayrılmıştır. Bununla birlikte, Bentham gibi, iyi hala hazdan oluşur, hala psikolojik bir durumdur. Kesinlikle bu benzerlik vardır. Dahası, teorilerin temel yapıları da aynıdır (bu konuda daha fazla bilgi için bkz. Donner 1991). Mill’in ‘haklar’ gibi kavramlar konusunda daha rahat olduğu doğru olsa da, bu onun gerçekte faydacılığı reddettiği anlamına gelmez. Tanıdığı tüm hakların gerekçesi faydacıdır.
Yine de Mill’in entelektüel zevklerin diğerlerinden daha iyi olduğu iddiasına ilişkin ‘kanıtı’ oldukça şüphelidir. Sadece sezgilere başvurmaya çalışmaz. Bunun yerine, her ikisini de deneyimlemiş olan kişilerin daha yüksek olanı daha düşük olandan daha iyi olarak gördüklerini savunur. Kim normal bir hayat yaşayan bir insan olmaktansa, son derece uzun bir hayat yaşayan mutlu bir istiridye olmayı tercih eder? Ya da en ünlü örneğini kullanırsak, Sokrates’in ‘memnuniyetsiz’ olması, bir aptalın ‘memnun’ olmasından daha iyidir. Mill bu şekilde faydacılık için bir sorunu çözebilmiştir.
Hedonizmin “sadece domuzlara layık bir doktrin” olduğu suçlamasının uzun bir geçmişi vardır. Nikomakhos’a Etik’te (Kitap 1 Bölüm 5) Aristoteles, iyiyi zevkle özdeşleştirmenin hayvanlara uygun bir yaşamı tercih etmek olduğunu söyler. Teolojik faydacılar mutluluk arayışlarını Tanrı’nın iradesine dayandırma seçeneğine sahipti; hazcı faydacılar ise farklı bir savunmaya ihtiyaç duyuyordu. Mill’in yaklaşımı, zihinsel zevklerin fiziksel zevklerden özünde daha üstün olduğunu savunmaktır.
Çok az sayıda insan yaratığı, bir hayvanın zevklerinden en iyi şekilde yararlanma vaadiyle aşağı hayvanlardan herhangi birine dönüşmeye razı olur; hiçbir akıllı insan aptal olmaya razı olmaz, hiçbir bilgili kişi cahil olmaz, hiçbir duygu ve vicdan sahibi kişi, aptalın, ahmağın veya serserinin kendi kaderinden kendilerininkinden daha memnun olduğuna ikna edilse bile bencil ve alçak olmaz. … Daha yüksek yetilere sahip bir varlık, kendisini mutlu etmek için daha fazla şeye ihtiyaç duyar, muhtemelen daha şiddetli acılar çekebilir ve kesinlikle daha aşağı bir türden birinden daha fazla noktada buna erişebilir; ancak bu yükümlülüklere rağmen, daha düşük bir varoluş derecesi olarak hissettiği şeye asla gerçekten batmayı isteyemez. … Tatmin olmuş bir domuz olmaktansa, tatmin olmamış bir insan olmak daha iyidir; tatmin olmuş bir aptal olmaktansa, tatmin olmamış bir Sokrates olmak daha iyidir. Ve eğer aptal ya da domuz farklı bir görüşteyse, bunun nedeni sorunun yalnızca kendi tarafını bilmeleridir…
Henry Sidgwick’in (1838-1900) The Methods of Ethics (1874) adlı eseri faydacı ahlak felsefesinin en iyi bilinen eserlerinden biridir ve bunu hak etmektedir. Bazı yazarlar (Schneewind 1977) eserin öncelikle faydacılığın bir savunması olarak okunmaması gerektiğini ileri sürmüş olsa da, eser faydacılığın bir savunmasını sunmaktadır. Yöntemler’de Sidgwick, “…ortak ahlaki muhakememizde örtük olarak bulduğum farklı Etik yöntemlerinin…” bir açıklamasını geliştirmekle ilgilenir. Bu yöntemler egoizm, sezgiye dayalı ahlak ve faydacılıktır. Sidgwick’e göre faydacılık daha temel bir teoridir. Örneğin, sezgiye dayanan basit bir güven, değerler arasındaki temel çatışmaları ya da Hakikat ve Adalet gibi çatışabilecek kuralları çözemez. Sidgwick’in sözleriyle “…meseleye karar vermek için daha yüksek bir ilkeye ihtiyacımız var…” Bu da faydacılık olacaktır. Dahası, sağduyu ahlakının temel bir parçası gibi görünen kurallar genellikle muğlak ve yetersiz tanımlanmıştır ve bunları uygulamak aslında teorik olarak daha temel bir şeye başvurmayı gerektirecektir – yine faydacılık. Dahası, kuralların mutlak yorumları son derece sezgisel görünmektedir ve yine de herhangi bir istisna için bazı gerekçelere ihtiyacımız vardır – yine faydacılık tarafından sağlanmaktadır. Sidgwick faydacılığın teorik önceliği için ikna edici bir örnek sunmaktadır.
Sidgwick aynı zamanda bir İngiliz filozoftur ve görüşleri Bentham ve Mill’in görüşlerinden yola çıkarak ve onlara tepki olarak gelişmiştir. Onun Yöntemleri, kendisinden önce sunulduğu şekliyle teoriyle bir etkileşim sunar ve bir savunmanın yanı sıra teorinin ve ana alternatiflerin bir araştırmasıdır.
Sidgwick aynı zamanda teorinin temel özelliklerini açıklığa kavuşturmakla da ilgilenmiştir ve bu açıdan onun anlatımı, yalnızca faydacılar ve sonuçsalcılar için değil, genel olarak sezgiciler için de sonraki yazarlar üzerinde son derece etkili olmuştur. Sidgwick’in teoriye ilişkin kapsamlı ve nüfuz edici tartışması, son dönem ahlak felsefecileri tarafından geliştirilen pek çok endişeyi gündeme getirmiştir.
Kaynakça: https://plato.stanford.edu/entries/utilitarianism-history/
The Lectures 