Bilim dediğimiz bilgilerin çoğu son 500 yılda üretildi. Dünyanın nasıl daha iyi araştırıldığını belirlemek uzun zaman aldı. Daha önceki bir yöntem, sadece onun hakkında konuşmak ya da eski filozofların yaptığı gibi tartışmaktı.
Bir örnek vermek gerekirse, büyük Yunan filozoflarından biri olan Aristoteles, kadınların erkeklerden daha az dişe sahip olduğuna inanmış ve bu inancını desteklemek için uzun argümanlar sunmuştur. Eşlerinden birinin dişlerini saymaya zahmet etmiş olsaydı, bu “tümdengelim gafını” yapmazdı! Bu tür bir mantık güvenilmezdir. Basit argümanlar hiçbir şeyi kanıtlamaz. Bir ifadenin doğru olup olmadığını anlamak için kanıtlara ihtiyaç vardır.
Araştırma veya bilim felsefesini anlamadan önce, ‘felsefe’ kelimesinin kendisi hakkında biraz fikir sahibi olunmalıdır. Felsefe kelimesini tanımlamak zordur ve “felsefenin ne olduğu gibi felsefi bir sorudur!”
Sıradan insanlar genellikle ‘felsefe’ kelimesini kişinin hayata bakışını veya algısını belirtmek için kullanır, örneğin: ‘hayat felsefem’ veya bir şeyin arkasındaki temel ilkeler, örneğin: ‘öğretme felsefem’. Ancak akademik çevrelerde felsefe, tıpkı fizik veya ekonomi gibi diğer disiplinler gibi ayrı bir disiplin olarak kabul edilmektedir.
“Felsefe” kelimesinin anlamı “bilgelik sevgisi”dir; ‘philo’, sevmek anlamına gelen Yunanca ‘Philein’ kelimesinden gelir ve ‘sophy’, bilgelik anlamına gelen Yunanca ‘Sophia’ kelimesinden gelir. Daha önce ‘sofist’, ‘bilge adam’ veya ‘düşünür’ anlamına gelen bir kelimeydi, ancak daha sonra herkes ‘filozof’ terimini kullanmaya başladı.
Erken modern zamanlara kadar, günümüz “bilim adamları”na “doğal filozoflar”, yani doğayı inceleyen filozoflar deniyordu; ve bilim için ortak terim “doğa felsefesi” idi. Modern bilim tarihinde bir dönüm noktası olan Isaac Newton’un klasik eserinin başlığının “Doğal Felsefenin Matematiksel İlkeleri” olduğunu hatırlayabilirsiniz. Benzer şekilde, çoğu yüksek öğrenim merkezinde bilimdeki en yüksek derece hala Ph.D.’dir ve Philosophiae Doctoris’in (Felsefe Doktoru) kısaltmasıdır.
Yıllar geçtikçe, farklı bilimler bağımsız disiplinlere dönüştükçe felsefenin kapsamı küçüldü. Muhtemelen, matematik ve fizik, çok daha önce ayrılan disiplinlerdi. Biyoloji ve kimya on sekizinci ve XIX. yüzyıllarda yollarını ayırdı. Psikoloji, ekonomi, sosyoloji ve dilbilim bir zamanlar filozofların hakimiyet alanıydı, ancak şimdi felsefeyle yalnızca daha zayıf bir bağları var. Bütün bu disiplinler kendi güçleriyle gelişirken, ‘felsefe’, insanın soyut, deneysel olmayan ve entelektüel tüm çabalarına odaklanan ayrı bir disiplin olarak kaldı.
Epistomoloji
Epistemoloji terimi, Yunanca bilgi anlamına gelen Epistêmê kelimesinden gelir. Felsefede epistemoloji, insan bilgisinin kökeni, doğası, kapsamı ve sınırları ile ilgilenen bilginin eleştirel çalışmasıdır. Epistemolojinin temel kaygısı, araştırmacılar için önemli bir konu olan şeyleri nasıl bildiğimizdir. Bilimsel araştırmalardaki tipik epistemolojik konular, bilginin tanımı, bilgi iddiaları için kaynaklar ve kriterler, mümkün bilgi türleri, bilgi iddialarının geçerliliği ve bilgi iddiaları ile bilgi nesneleri arasındaki ilişkidir.
Epistemologlar, bilginin doğasını, kökenini ve kapsamını, epistemik gerekçeyi, inancın rasyonelliğini ve çeşitli ilgili konuları inceler. Epistemolojideki tartışmalar genellikle dört temel alan etrafında toplanır:
•Bilginin doğasının felsefi analizi ve bir inancın bilgiyi oluşturması için gereken koşullar, örneğin doğruluk ve gerekçelendirme
•Algı, akıl, hafıza ve tanıklık gibi potansiyel bilgi kaynakları ve gerekçeli inanç
•Tüm gerekçelendirilmiş inançların gerekçelendirilmiş temel inançlardan türetilmesi gerekip gerekmediği veya gerekçelendirmenin yalnızca tutarlı bir inançlar dizisi gerektirip gerektirmediği de dahil olmak üzere bir bilgi veya gerekçelendirilmiş inancın yapısı
•Bilgi olasılığını sorgulayan felsefi şüphecilik ve şüpheciliğin sıradan bilgi iddialarımıza bir tehdit oluşturup oluşturmadığı ve şüpheci argümanları reddetmenin mümkün olup olmadığı gibi ilgili sorunlar
Ampirizm
Ampirizm, bilgi üretiminde deneyimin, özellikle duyularla algısal gözlemlere dayalı deneyimin rolüne odaklanan bilgi teorisindeki bir görüştür. Bazı formlar, matematik ve mantık gibi disiplinleri bu gerekliliklerden muaf tutar.
İngiliz ampirizmi, mantıksal ampirizm, fenomenalizm ve sağduyu felsefesinin bazı versiyonları dahil olmak üzere birçok ampirizm çeşidi vardır. Deneyciliğin çoğu biçimi, duyusal izlenimlere veya duyu verilerine epistemolojik olarak ayrıcalıklı bir statü verir, ancak bu farklı durumlarda çok farklı şekilde ortaya çıkar.
En ünlü tarihsel ampiristlerden bazıları John Locke, David Hume, George Berkeley, Francis Bacon, John Stuart Mill, Rudolf Carnap ve Bertrand Russell’dır.
Ampirik terimi, formüle edilen hipotezlerin gözlemler veya deneyler kullanılarak test edilebilir olduğu anlamına gelir. Bir hipotez, teori, yasa, gerçek veya ilke gibi tüm bilimsel ifadeler, deneyimlerimizden veya gözlemlerimizden türetilmiştir.
‘Ampirik’ kelimesi, ‘deneysel’ ile eşanlamlı olarak da kullanılır. Bilimsel araştırmalarda ampirik kanıtlar önemlidir çünkü o herkesin deneyimleyebileceği kanıtlardır. Tekrarlanabilirdir ve bu nedenle, bilgi iddiaları bir kişi tarafından yapıldığında, ampirik kanıtlar herhangi biri tarafından kontrol edilebilir.
Bilim insanları, gözlemleri kaydetmek için kendi duyularını, mikroskoplar gibi bu duyuları güçlendiren aygıtları ve insanların algılayabileceğinden oldukça farklı olan elektrik gibi özellikleri fark etmek için belirli aygıtları kullanırlar.
Araştırmacılar ampirik yöntemler kullanırken daha iyi kanıtlar elde etmek için koşulları kontrol etmeye çalışırlar. Örneğin, sıcaklığı ve ışığı kontrol edebilirler, bir seferde yalnızca bir koşulu değiştirerek kimyasalların konsantrasyonunu değiştirebilirler ve olan bitenler üzerindeki özel etkilerini tanımlamayı umabilirler.
Bununla birlikte, yıldızları incelemek gibi çeşitli çalışmalarda koşulların kontrolü imkansız veya pratik değildir, insanları incelemek gibi etik olmayabilir veya esaret altındaki vahşi hayvanları incelemek gibi doğal düzeni bozmaya meyilli olabilir. Bu gibi durumlarda, çok çeşitli doğal olarak meydana gelen koşullardan gözlemler yapılması gerekir.
Rasyonalizm
Mantıksal akıl yürütme pratiği genellikle rasyonalizm terimiyle belirtilir. Rasyonalistlere göre hakikat, akıl ve rasyonel düşünce yoluyla keşfedilebilir. Mantık ve matematik klasik rasyonel disiplinlerdir. Birçoğumuz bunları düzenli olarak kullanmamıza rağmen, çoğu zaman iddialarımızın doğruluğu sorgulanmaya açıktır. Klasik Yunan filozoflarının mantıksal düşüncenin temellerini attığına inanılmaktadır.
Rasyonalizm – bilgi edinmenin bir yolu olarak insan aklına bir başvuru olarak – antik çağlardan kalma bir felsefi tarihe sahiptir. Felsefi araştırmaların çoğunun analitik doğası, matematik gibi bilginin a priori görünen alanlarının farkındalığı, rasyonel yetilerin kullanımı yoluyla bilgi elde etme vurgusu ile birleştiğinde (örneğin doğrudan vahyi genellikle reddetmek), rasyonalist temaları çok önemli hale getirmiştir.
Aydınlanma’dan bu yana, rasyonalizm genellikle Descartes, Leibniz ve Spinoza’nın eserlerinde görüldüğü gibi matematiksel yöntemlerin felsefeye girmesiyle ilişkilendirilir. Buna genel olarak kıtasal rasyonalizm denir, çünkü Avrupa’nın kıta okullarında baskındı, oysa Britanya’da ampirizm egemendi.
Bazı rasyonalizm çeşitlerinin savunucuları, geometrinin aksiyomları gibi temel temel ilkelerden başlayarak, olası tüm bilgilerin geri kalanını tümdengelim yoluyla türetebileceğini savunuyorlar. Bu görüşü en açık şekilde benimseyen önemli filozoflar, Descartes tarafından ortaya atılan epistemolojik ve metafizik problemlerle boğuşma girişimleri, temel rasyonalizm yaklaşımının gelişmesine yol açan Baruch Spinoza ve Gottfried Leibniz’di.
Hem Spinoza hem de Leibniz, prensipte, bilimsel bilgi de dahil olmak üzere, tüm bilgilerin yalnızca aklın kullanılmasıyla elde edilebileceğini iddia ettiler, ancak her ikisi de bunun matematik gibi belirli alanlar dışında insanlar için pratikte mümkün olmadığını gözlemlemişlerdir. Öte yandan Leibniz, Monadology adlı kitabında “hepimiz eylemlerimizin dörtte üçünde yalnızca ampiriğiz” diye itiraf etmiştir.
Düşünme
Sıradan insanlar arasında, duygusal düşünme (emotional thinking), umutlu düşünme(hopeful thinking) ve hüsnükuruntu (wishful thinking), insan doğasına çok daha kolay ve daha uygun oldukları için mantıksal düşünceden çok daha yaygındır. Ancak duygu, umut veya dilek delil olamaz; bu nedenle bilim insanları ve eleştirel düşünürler mantıklı düşünmeyi ve yalnızca mantıksal kanıtları kabul etmeyi öğrenmelidir.
Wishful thinking, kanıtlara, rasyonelliğe veya gerçekliğe değil, hayal edilmesi hoş olabilecek şeylere dayanan inançların oluşumudur. İnanç ve arzu arasındaki çatışmaları çözmenin bir ürünüdür. Bu kavram bir yanılgı olarak incelenmiştir.
Wishful seeing kavramı ile ilgilidir. Bazı psikologlar, olumlu düşüncenin davranışı olumlu yönde etkileyebileceğine ve dolayısıyla daha iyi sonuçlar doğurabileceğine inanır. Buna “Pygmalion etkisi” denir
Şüphecilik
Şüphecilik, belirli alanlarda veya genel düzeyde insan bilgisinin olasılığını sorgulayan bir konumdur. Şüphecilik, belirli bir felsefe okuluna atıfta bulunmaz, daha çok birçok epistemolojik tartışmadan geçen bir konudur. Antik Yunan şüpheciliği, hem Pyrrhonism’i (özellikle Pyrrho, Sextus Empiricus ve Aenesidemus tarafından savunuldu) hem de Akademik şüpheciliği (özellikle Arcesilaus ve Carneades tarafından savunuldu) içeren felsefede Helenistik dönemde başladı.
Modern felsefede, René Descartes’ın zihin ve bedenle ilgili ünlü araştırması, mutlak kesinlikle bilinen bir şeyi aramak için tüm sözde bilgi durumlarından şüphe etmeye çalışarak başladığı bir şüphecilik alıştırması olarak başladı.
Epistemik şüphecilik, bilginin mümkün olup olmadığını sorgular. Genel olarak konuşursak, şüpheciler, bilginin kesinlik gerektirdiğini ve inançlarımızın çoğunun veya tamamının yanılabilir olduğunu ve bununla birlikte bilginin her zaman veya neredeyse her zaman bizim için imkansız olduğunu ileri sürer. Bilgiyi güçlü veya zayıf olarak nitelendirmek, kişinin bakış açısına ve bilgiyi karakterize etmesine bağlıdır. Modern epistemolojinin çoğu, felsefi şüpheciliği daha iyi anlama ve ele alma girişimlerinden türetilmiştir.
Pironizm
Pyrrhonism, felsefi şüpheciliğin en eski Batılı biçimidir. Stoacılık, Peripatetikçilik ve Epikürcülük gibi diğer Helenistik felsefelerde olduğu gibi, eudaimonia yaşamın Pyrrhonist hedefidir. Pyrrhonistlere göre, kişinin eudaimonia’ya ulaşmasını engelleyen, apaçık olmayan meseleler (yani dogma) hakkındaki görüşleridir. Epicureanism’de olduğu gibi, Pyrrhonism, eudaimonia‘ya ulaşmanın yolu olarak ataraxia‘ya (bir dinginlik durumu) ulaşmayı yerleştirir. Zihni ataraxia‘ya getirmek için Pyrrhonism, aşikar olmayan tüm önermelerle ilgili olarak epoché(yargının askıya alınması) kullanır.
Eudaimonia: kelimenin tam anlamıyla “iyi ruh” durumu olarak çevrilen ve genellikle “mutluluk” veya “refah” olarak çevrilen Yunanca bir kelimedir.
Ataraxia: İlk olarak Antik Yunan felsefesinde Pyrrho ve daha sonra Epicurus ve Stoacılar tarafından sıkıntı ve endişeden sürekli özgürlük ile karakterize edilen berrak, sağlam bir sükunet durumu için kullanılan bir Yunanca terimdir.
Epoche: Helenistik felsefede bu, tipik olarak “yargının askıya alınması” olarak tercüme edilen teknik bir terimdir.
Kartezyen Şüphecilik
İlk olarak René Descartes tarafından ortaya atılan Kartezyen kötücül ruh «evil demon» sorunu, duyusal izlenimlerimizin sıradan gerçek algının sonucundan ziyade bir dış güç tarafından kontrol edilebileceğini varsayar. Böyle bir senaryoda, algıladığımız hiçbir şey gerçekte var olmaz, bunun yerine sadece bir yanılsama olur. Sonuç olarak, sistematik olarak her şey hakkında aldatılacağımız için dünya hakkında hiçbir şey bilemeyeceğizdir
Kötücül ruh şüpheciliğinden genellikle çıkarılan sonuç, tamamen aldatılmasak bile, duyularımız tarafından sağlanan tüm bilgilerin, tamamen aldatıldığımız şüpheci senaryolarla hala uyumlu olduğu ve bu nedenle, aldatılma olasılığı ya da dolaysız duyusal izlenimlerimizin ötesindeki yanılmaz bilginin (yani, tamamen kesin olan bilginin) olasılığını reddetmek zorunda kalacağımızdır.
Regress (Geriye Doğru Gitme) Sorunu
Regresyon sorunu, insan bilgisi için eksiksiz bir mantıksal temel sağlama sorunudur. Rasyonel bir argümanı desteklemenin geleneksel yolu, tipik olarak akıl zincirlerini ve mantık kurallarını kullanarak diğer rasyonel argümanlara başvurmaktır. Aristoteles’e kadar uzanan klasik bir örnek, Sokrates’in ölümlü olduğu sonucunu çıkarmaktır. Tüm insanlar ölümlüdür diyen mantıksal bir kuralımız ve Sokrates’in insan olduğu iddiası var ve Sokrates’in ölümlü olduğu sonucuna varıyoruz. Bu örnekte Sokrates’in insan olduğunu nasıl biliyoruz?
Muhtemelen şu diğer kuralları uyguluyoruz: İnsan dişilerinden doğanların hepsi insandır. O zaman bu, insandan doğan her şeyin insan olduğunu nasıl bileceğimiz sorusunu açık bırakır? Regresyon problemi budur: Daha fazla gerekçe gerektirmeyen ancak yine de rasyonel ve gerekçeli olarak kabul edilebilecek bazı ifadelerle mantıksal bir argümanı sonunda nasıl sonlandırabiliriz?
Agrippa Üçlemi
Epistemolojide, Agrippan üçlemesi olarak da bilinen Münchhausen üçlemesi, kabul edilen varsayımlara başvurmadan mantık ve matematik alanlarında bile herhangi bir gerçeği kanıtlamanın teorik imkansızlığını göstermeyi amaçlayan bir düşünce deneyidir. Herhangi bir önermenin doğruluğunun nasıl bilindiği sorulursa, kanıt sağlanabilir. Yine de aynı soru kanıt ve sonraki herhangi bir kanıt için sorulabilir.
Münchhausen üçlemi, bir ispatı tamamlamanın sadece üç yolu olduğunu öne sürer:
•Bir önermenin ispatının bu önermenin doğruluğunu varsaydığı döngüsel argüman
•Her kanıtın başka bir kanıt gerektirdiği gerilemeli argüman, ad infinitum
•Savunulmaktan çok yalnızca öne sürülen kabul edilmiş ilkelere dayanan dogmatik argüman.
O halde, üçlem, eşit derecede tatmin edici olmayan üç seçenek arasındaki karardır.
Yanlışlanabilirlik
Yanlışlanabilirlik, bilim felsefecisi Karl Popper tarafından The Logic of Scientific Discovery (1934) adlı kitabında tanıtılan bilimsel teorilerin ve hipotezlerin bir değerlendirme standardıdır. Bir teori veya hipotez, potansiyel olarak mevcut teknolojilerle uygulanabilecek ampirik bir testle mantıksal olarak çelişebiliyorsa, yanlışlanabilirdir (veya reddedilebilir).
Popper, yanlışlanabilirliği, sezgisel olarak benzer doğrulanabilirlik kavramına karşı çıkardı. “Bütün kuğular beyazdır” iddiasını doğrulamak, mantıksal olarak tüm kuğuları gözlemlemeyi gerektirir ki bu teknolojik olarak mümkün değildir. Buna karşılık, tek bir siyah kuğu gözlemi, teknolojik olarak makul ve iddiayı mantıksal olarak yanlışlamak için yeterlidir.
Novacula Occami
Occam’ın usturası, Ockham’ın usturası veya Ocham’ın usturası (Latince: novacula Occami), aynı zamanda cimrilik ilkesi veya cimrilik yasası olarak da bilinir (Latince: lex parsimoniae), “varlıkların gerekliliğin ötesinde çoğaltılmaması gerektiği” problem çözme ilkesidir. “. Genellikle, rekabet eden teoriler veya açıklamalarla, daha basit olanın, örneğin daha az parametreli bir modelin tercih edilmesi anlamında anlaşılır. Fikir sıklıkla İngiliz Fransisken keşiş Ockham’lı William’a (c. 1287-1347) atfedilir. Bu felsefi ustura, aynı tahmin hakkında rakip hipotezlerle sunulduğunda, kişinin en az varsayımla çözümü seçmesi gerektiğini ve bunun farklı tahminler yapan hipotezler arasında seçim yapmanın bir yolu olmadığını savunur.
Sahte bilim
Sahte bilim üzerine pek çok yazar, sözdebilimin bilimmiş gibi göründüğünü vurgulamıştır. Brian Baigrie’ye (1988, 438) göre, “Bu inançlar hakkında sakıncalı olan şey, onların gerçekten bilimsel gibi görünmeleridir.” O ve diğer birçok yazar, bir etkinliğin veya bir öğretimin sözde bilimsel olması için aşağıdaki iki kriteri karşılaması gerektiğini varsaymaktadır (Hansson 1996):
(1) bilimsel değildir ve
(2) başlıca savunucuları onun bilimsel olduğu izlenimini yaratmaya çalışırlar.
İki kriterden ilki, bilim felsefesinin ilgi alanlarının merkezinde yer alır. İkinci ölçüt filozoflar tarafından daha az tartışılmıştır, ancak sözdebilimin (felsefenin içinde ve dışında) pek çok tartışması, buna yeterince dikkat edilmediği için karıştırıldığından, dikkatli bir şekilde ele alınması gerekir. Sahte bilimin savunucuları, bilimin birçok yüzeysel özelliğini paylaşan, ancak kalite kriterlerini karşılamayan konferanslar düzenleyerek, dergiler ve dernekler kurarak genellikle bilimi taklit etmeye çalışırlar.
Sahte bilim Örnekleri
Ay Etkisi
Düz Dünya
Astroloji
Feng Shui
Finansal Teknik Analiz
Akupunktur
Tedavi Edici Taşlar
Reiki
Paradigma
Oxford English Dictionary, bir paradigmayı “bir örüntü veya model, bir örnek; bir şeyin tipik bir örneği” olarak tanımlar. Bilim tarihçisi Thomas Kuhn, belirli bir zaman diliminde bir bilimsel disiplini tanımlayan kavram ve uygulamalar kümesine atıfta bulunmak için kelimeyi benimsediğinde ona çağdaş anlamını vermiştir. Bilimsel Devrimlerin Yapısı adlı kitabında (ilk olarak 1962’de yayınlanmıştır), Kuhn bilimsel bir paradigmayı şu şekilde tanımlar: “Bir süre için, bir uygulayıcılar topluluğuna model problemler ve çözümler sağlayan, evrensel olarak tanınan bilimsel başarılar”
•ne izlenir ve incelenir
•bu konuyla ilgili olarak sorulması ve cevapları aranması gereken sorular
•bu soruların nasıl yapılandırılacağı
•disiplin içindeki birincil teori tarafından yapılan tahminler nelerdir?
•bilimsel araştırmaların sonuçlarının nasıl yorumlanması gerektiği
•bir deneyin nasıl yürütüleceği ve deneyi yapmak için hangi ekipmanın mevcut olduğu.
Kuhn’a göre bilim ve bilimsel ilerleme 5 farklı aşamadan geçer.
Olgunlaşmamış Bilim: Henüz olgunluğa erişmemiş, emeklemekte olan bilimsel alanlar genellikle rekabet halindeki olgular arasında yaşanan çatışmalara ayırt edilirler, doğmakta olan alanların uygulayıcıları arasında hiçbir konuda bir oydaşım söz konusu değildir. Bilim alanları birbirleri ile çelişen yaklaşımlar ileri sürecekler, her yaklaşım o bilim dalının nasıl gelişeceğine ilişkin görüşler ileri sürecek, bu alanda kendi görüşlerini geçerli kılmaya çalışacaktır. Yaklaşımlar arasındaki bu çatışma dönemini Kuhn ‘olgunlaşmamış bilim dönemi’ diye adlandırır.
Olağan (Normal), Olgun Bilim Olağan Bilim: Kuhn’un bilimsel başarı olarak adlandırdığı bilimsel ilerlemedir. Kuhn’a göre normal bilim bir “paradigma” nın üzerine kurulması gerekir. Paradigma, araştırma yapılacak bilim aynı kurallara ve ölçütlere bağlayarak konu edineceği olguları karakterize ederek bir çerçeve oluşturur. Bu çerçeve ve fikir birliği olağan bilimin, belli bir araştırma geleneğinin oluşmasının ve devam etmesinin ön koşuludur. Paradigma yalnızca bir kuram ya da model olmayıp aynı zamanda bir kuramın yada modelin gelecek araştırmalarda da nasıl geliştirileceğine ve uygulanacağına da yol gösterir.
Bunalım Dönemi
Kabul gören paradigmanın eninde sonunda sorun çözme başarısı yavaşlar ve daha sonra yavaş yavaş bir takım ‘anomaliler ‘ baş gösterir. Zamanla çözülememiş problemler artar ve bunların ardından bir bunalım ortaya çıkar ve Kuhn’nun üçüncü aşama olarak belirttiği bunalım bilimi dönemine girilir. Bilim insanları genellikle kullandıkları paradigmayı bırakmak istemeyerek bunalıma tepki gösterirler. Her bilim insanı önüne sorun çıktığında bunu kendi beceriksizliğinde arar. Bilim insanı paradigma ile doğa arasındaki uyuşmazlıkların giderileceği inancını taşır ve bunalımın etkisi çok fazla duyulmaz .
Devrimci Bilim
Bunalım dönemi ile beraber paradigmanın başarılı olduğu döneme ait araştırma kuralları gevşer ve bilim insanları paradigmanın kendisini bile düzeltecek kadar yaratıcı düşünmeye başlarlar. Devrimci bilim dönemi boyunca bilimsel topluluğun üyeleri egemen paradigmanın ve rakiplerinin temel ilkelerini yeniden tartışmaya başlarlar. Araştırma önemli aykırılıklar (anomaliler) ve onların bağlamları üzerine yoğunlaşır.
Kuhn’a göre olağan bilim ile devrimci bilim ayrımı bilimsel ilerlemenin birikimli bir yapıda olmayıp tam tersine devrimci kesintilerle kökten kopmalarla kendisini gösteren paradigmatik bir yapıdadır. Kuhn’un bilimsel ilerleme görüşü bilimin herhangi bir gözlemciden bağımsız olarak dışarıda gerçekte neler olduğunu betimlediğini sağlayan gerçekçilik biçimlerinin tümünün mantıksız olduğunu içerimler.
İnsanlığı farklı düşünmeye zorlayan birkaç ünlü örnek aşağıda belirtilmiştir:
• ‘Güneş merkezli teori’ (dünya güneşin etrafında döner ve güneş gezegen sisteminin merkezindedir): Batlamyus’un ‘yer merkezli teorisinin’ yerini aldı ve birçok alanda zincirleme bir reaksiyonun yolunu açtı.
• Pasteur’ün ‘mikrop teorisi’ (hastalıklara mikroplar neden olur): Uzun süre değişmez olarak kabul edilen ‘kendiliğinden oluşum teorisi’nin yerini aldı.
• Charles Darwin’in “Evrim Teorisi”: “Yaratılışçılık”ın (Tanrı yaşamı şimdi bulduğumuz biçimde yarattı) yerini aldı ve biyoloji ve dinde zincirleme bir reaksiyona yol açtı.
• Albert Einstein’ın ‘genel görelilik teorisi’: Bu, uzay ve zamana ilişkin önceki fikirleri yıktı
Modernizm vs PostModernizm
| Modernizm | Post-Modernizm |
| Akıl ve bilim, “bilginin” doğru, nesnel, güvenilir temelini sağlar. | Akıl ve bilim, Nietzscheci veya Marksist anlamda İdeolojilerdir: basitçe insan tarafından yaratılan mitlerdir. |
| Akıl, varoluşsal, tarihsel, kültürel bağlamlarımızdan bağımsız olarak aşkındır ve var olur; evrenseldir ve “doğrudur”. | Herhangi bir kavramı “doğru” olarak yargılamanın evrensel, nesnel bir yolu yoktur; TÜM hakikat yargıları kültürel bir bağlamda (kültürel görecilik) var olur. |
| Akıl ve insan bağımsızlığı/özgürlüğü doğal olarak bağlantılıdır; sadece yasalar Aklın buyruklarına uygundur. | Saf Aklın (Kartezyen Radikal Şüphecilik) uygulanması, a priori insan özgürlüğünün evrensel doğasını çürütür. Bağımsızlık/Özgürlük, yabancı kültürleri (yani Belçika Kongo, Vietnam, Irak, Afganistan) sömürgeleştirmek veya kadınları boyun eğdirmek için kullanılan Batı İdeolojileridir (tıpkı akıl ve bilim gibi). |
| Evrensel olduğu için Akıl, tüm çatışmaların üstesinden gelmemize yardımcı olabilir. | Hayır. Bilim, başka herhangi bir kültürün “hakikat” tanımından daha evrensel değildir. |
| Modernizm | Post-Modernizm |
| Bilim, tüm doğru bilgilerin paradigmasıdır. | Hayır, değildir. |
| Dil şeffaftır; gösteren (kelime) ile gösterilen (şey veya kavram) arasındaki bire bir ilişki. | Dil akışkan ve keyfidir ve/veya Güç/Bilgi ilişkilerine dayanır. Anlam akışkan ve keyfidir. |
| Akıl, tüm kültürlerin kucaklayacağı evrensel gerçeklere götürecektir. | “…ebedi gerçekler yok, evrensel insan deneyimi yok, evrensel insan hakları yok, insani ilerlemenin ağır basan anlatısı yok” |
| Özetle: Gerçek, insan bilincinden bağımsız olarak vardır ve Aklın uygulanmasıyla bilinebilir. Tüm Aydınlanmacı çıkarımlar bu varsayımdan yola çıkar. | Özetle: Gerçek, insan bilincinden bağımsız olarak var olabilir, ancak onu çivilemenin nesnel bir yolu yoktur. Tüm Postmodern çıkarımlar bu varsayımdan yola çıkar. |
| Modernizm | Post-Modernizm |
| Çağrışımlar: Aklın uygulanması, medeniyet, demokrasi, özgürlük ve bilimsel ilerlemeye yönelik ilerici bir harekete yol açar. Aydınlanma kuralcıdır: daha iyi bir toplum inşa etmenin bir yolu. | Çağrışımlar: Ahlak ve doğru/adil yönetişimin dayandırılmasının nesnel bir yolu yoktur. Postmodern teori, insanlık durumunu betimler; felsefe ve toplumsal ilişkilerdeki bir açmazı anlatır. |
| Modernist Feminizm: Kadınlar ataerkilliğin baskısı altındadır ve hem bağımsızlığı elde etmek hem de “otantik benliklerini” yeniden kazanmak için Akıl’ı kullanabilirler. | Postmodern Feminizm: Erkek/kadın, eril/dişil kategorilerinin kendileri kültürel olarak inşa edilmiş ve/veya İdeolojidir. Cinsiyet rolleri, tüm kültürlerde ve bağlamlarda kültürel olarak görecelidir. |
| Kültürden ve toplumdan bağımsız, istikrarlı, tutarlı “ben”in varlığı. | “Benlik” bir mittir ve büyük ölçüde kişinin sosyal deneyimlerinin ve kültürel bağlamlarının bir bileşimidir. “Benlik” bir İdeolojidir. |
The Lectures 